周易會(huì)通卷十一

　　元　董眞卿　撰

經(jīng)：兌卦?【兌下兌上】

集解：

【程子曰兌序卦巽者入也入而後說(shuō)之故受之以兌兌者說(shuō)也物相入則相說(shuō)相說(shuō)則相入兌所以次巽也】

兌亨利貞

【呂音訓(xùn)：兌陸徒外反】

集解：

【程子曰兌說(shuō)也說(shuō)致亨之道也能說(shuō)於物物莫不說(shuō)而與之足以致亨然為說(shuō)之道利於貞正非道求說(shuō)則為邪諂而有悔咎一作吝故戒利貞也　朱子曰兌說(shuō)也一隂進(jìn)乎二陽(yáng)之上喜之見(jiàn)乎外也其象為澤取其說(shuō)萬(wàn)物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故說(shuō)而亨柔外故利于貞蓋說(shuō)有亨道而其妄說(shuō)不可以不戒故其占如此又柔外故為說(shuō)亨剛中故利於貞亦一義也】

附録：

【朱子語(yǔ)川壅為澤坎為川兌為澤澤是水不流底卻下一畫閉合時(shí)便成兌卦便是川壅為澤之象淵】

纂註：

【李氏舜臣曰以陽(yáng)下隂隂陽(yáng)相說(shuō)故曰兌亨亦猶咸之所以為亨又曰三女之卦彖辭必以正者戒之蓋隂柔之性多無(wú)所守而兌說(shuō)之質(zhì)最為易流乃若三男之卦則直論其卦之德而不復(fù)戒之以利貞者陽(yáng)剛之性不至於牽溺也　朱氏曰二五剛中而五又正乃戒以利貞在二三四不正則陷於邪諂悔吝將生】

初九和兌吉

集解：

【程子曰初雖陽(yáng)爻居說(shuō)體而在最下無(wú)所係應(yīng)是能卑下和順以為說(shuō)而無(wú)所偏私者也以和為說(shuō)而無(wú)所偏一無(wú)偏字私說(shuō)之正也陽(yáng)剛則不卑居下則能巽處說(shuō)則能和無(wú)應(yīng)則不偏處說(shuō)如是所以吉也　朱子曰以陽(yáng)爻居說(shuō)體而處最下又無(wú)係應(yīng)故其象占如此】

纂註：

【蔡氏曰爻位皆剛不比於柔得說(shuō)之正和而不流於邪者也故吉馮氏當(dāng)可曰與二相比和同無(wú)間故曰和兌心懷疑阻而面相說(shuō)者誠(chéng)小人也初以陽(yáng)德處下無(wú)欲於三無(wú)嫌於二是樂(lè)易君子謙退溫恭以待物之象也　雙湖先生曰兌自有和義和獨(dú)於初言者以其得陽(yáng)剛之正具和說(shuō)之體故首言之且為吉占也】

九二孚兌吉悔亡

集解：

【程子曰二承比隂柔隂柔小人也說(shuō)之則當(dāng)有悔二剛中之德孚信內(nèi)充雖比小人自守不失君子和而不同說(shuō)而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣以自守而亡也　朱子曰剛中為孚居隂為悔占者以孚而說(shuō)則吉而悔亡矣】

纂註：

【錢氏曰中實(shí)為孚二五剛中故皆曰孚　李氏過(guò)曰二應(yīng)五君臣同德而相悅孚兌之吉也　張子曰私係於近悔也誠(chéng)於接物信而不妄吉且悔亡】

六三來(lái)兌兇

集解：

【程子曰六三隂柔不中正之人說(shuō)不以道者也來(lái)兌就之以求說(shuō)也比於在下之陽(yáng)枉已非道就以求說(shuō)所以兇也之內(nèi)為來(lái)上下俱陽(yáng)而獨(dú)之內(nèi)者以同體而隂性一作性隂下也失道下行也　朱子曰隂柔不中正為兌之主上無(wú)所應(yīng)而反來(lái)說(shuō)二陽(yáng)以求說(shuō)兇之道也】

纂注

【王氏宗傳曰六三居兩兌之間一兌既盡一兌復(fù)來(lái)故曰來(lái)兌夫上下四剛皆君子也三以小人厠乎其間而位則不當(dāng)左右逢迎惟以容說(shuō)為事此小人之失正者故於兌為兇】

九四商兌未寜介疾有喜

【呂音訓(xùn)：商陸氏曰如字商量也鄭云隱度也介陸氏曰音界隔也馬云大也】

集解：

【程子曰四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽(yáng)而處非正三隂柔陽(yáng)所說(shuō)也故不能決而商度未寜謂擬議所從而未決未能有定也兩間謂之介分限也地之界則加田義乃同也故人有節(jié)守謂之介若介然守正而疾遠(yuǎn)邪惡則有喜也從五正也說(shuō)三邪也四近君之位若剛介守正疾遠(yuǎn)邪惡將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫所從耳　朱子曰四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所說(shuō)未能有定然質(zhì)本陽(yáng)剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣】

纂註：

【徐氏曰天下之理是非不兩立公私不並行好善則疾惡從正則遠(yuǎn)邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然剛特有守之君子鮮不為邪柔之所移奪一牽於柔則將淪胥而為小人之歸矣豈不可畏哉況夫以陽(yáng)剛之才處近君之位詔王以八柄馭臣者也所以奔走服役於其下而求說(shuō)於我者無(wú)所不至況又與之親比者乎商兌未寜正天理人欲公私界限處不可不審所從也聖人以介疾有喜言之所以開示正道隄防邪心其意切矣　李氏樁年曰兌正秋也于五音為商　馮氏椅曰兌正秋中二爻當(dāng)八月之氣故因取商象　許氏曰九四處下而說(shuō)則有樂(lè)天之美處上而說(shuō)則有慕爵之嫌初九雖無(wú)應(yīng)猶可也九四雖有應(yīng)尚多戒辭也然以剛說(shuō)之才易得勝任故有應(yīng)者無(wú)不吉而無(wú)應(yīng)者亦有免之之道云　項(xiàng)氏曰介又守以為限別豫六二中正自別故為介石晉六二守中正以俟上之明卒受其福故為介福此爻守不正之位不動(dòng)故為介疾】

九五孚于剝有厲

集解：

【程子曰九五得尊位而處中正盡說(shuō)道之善矣而聖人復(fù)設(shè)有厲之戒蓋堯舜之盛未嘗無(wú)戒也戒所當(dāng)戒而已雖聖人在上天下未嘗無(wú)小人然不敢肆其惡也聖人亦說(shuō)其能勉而革面也彼小人者未嘗不知聖賢之可說(shuō)也如四兇處堯朝隱惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而強(qiáng)仁耳五若誠(chéng)心信小人之假善為實(shí)善而不知其包藏則危道也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣剝者消陽(yáng)之名隂消陽(yáng)者也蓋指上六故孚于剝則危也以五在說(shuō)之時(shí)而密比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也說(shuō)之感人易入而可懼也如此朱子曰剝謂隂能剝陽(yáng)者也九五陽(yáng)剛中正然當(dāng)說(shuō)之時(shí)而居尊位密近上六上六隂柔為說(shuō)之主處說(shuō)之】

【極能妄說(shuō)以剝陽(yáng)者也故其占但戒以信于上六則有危也】

纂註：

【徐氏曰上柔處說(shuō)之極無(wú)他係應(yīng)惟附五以求說(shuō)也五位雖當(dāng)上柔親附說(shuō)而信之必至剝剛故曰孚于剝　許氏曰九五下履不正之強(qiáng)輔上比柔邪之小人非君道之善道也然以其中正也故下有忌而可勝上有說(shuō)而可決大哉中正之為德乎　程氏曰二五同為隂所乘而所孚不同者二隂位不過(guò)剛故孚五以剛居陽(yáng)故孚于剝孔子謂位正當(dāng)者如此】

上六引兌

集解：

【程子曰它卦至極則變兌為說(shuō)極則愈說(shuō)上六成說(shuō)之主居說(shuō)之極說(shuō)不知已者也故說(shuō)既極矣又引而長(zhǎng)之然而不至悔咎何也曰方言其說(shuō)不知已未見(jiàn)其所說(shuō)善惡也又下乘九五之中正無(wú)所施其邪說(shuō)六三則承乘皆非正是以有兇　朱子曰上六成說(shuō)之主以隂居說(shuō)之極引下二陽(yáng)相與為說(shuō)而不能必其從也故九五當(dāng)戒而此爻不言其吉兇】

纂註：

【毛氏曰所以為兌者三與上也三為內(nèi)卦故曰來(lái)上為外卦故曰引　雙湖先生曰如毛氏說(shuō)則三之來(lái)兌是欲來(lái)上六以為說(shuō)上之引兌是欲引六三以為說(shuō)也橫渠漢上誠(chéng)齋皆作引六三之小人以為各從其類亦通】

大象傳：麗澤兌君子以朋友講習(xí)

【呂音訓(xùn)：麗陸氏曰如字麗連也鄭作離云猶併也】

集解：

【程子曰麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤(rùn)互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習(xí)朋友講習(xí)互相益也先儒謂天下之可說(shuō)莫若朋友講習(xí)朋友講習(xí)固可說(shuō)之大者然當(dāng)明相益之象　朱子曰兩澤相麗互相澤益朋友講習(xí)其象如此】

附録：

【程子語(yǔ)天下之說(shuō)不可極惟朋友講習(xí)雖過(guò)說(shuō)無(wú)害兌澤有相滋益處一本注云兌澤有自相滋益之意語(yǔ)録】

纂註：

【蔡氏曰講兌象習(xí)重兌象　徐氏曰天下之至可說(shuō)者無(wú)如朋友講習(xí)講而不習(xí)則言語(yǔ)徒詳紬繹無(wú)得雖曰為學(xué)亦將枯燥生澁而無(wú)可嗜之味危殆杌?而無(wú)可即之安矣豈能終悅懌於心乎故必從容論說(shuō)以講之於先又必切實(shí)體驗(yàn)以習(xí)之於後則心與理相涵而所知者益精身與事相安而所能者益固麗澤之益庶乎其有相滋之實(shí)而真說(shuō)在我矣】

彖傳：兌說(shuō)也

集解：

【朱子曰釋卦名義】

剛中而柔外說(shuō)以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說(shuō)以先民民忘其勞說(shuō)以犯難民忘其死說(shuō)之大民勸矣哉

【呂音訓(xùn)：先陸西薦反又如字難陸乃旦反】

集解：

【程子曰兌之義說(shuō)也一隂居二陽(yáng)之上隂說(shuō)於陽(yáng)而為陽(yáng)所說(shuō)也陽(yáng)剛居中中心誠(chéng)實(shí)之象柔爻在外接物和柔之象故為說(shuō)而能貞也利貞說(shuō)之道宜正一作貞也卦有剛中之德能貞者也說(shuō)而能貞是以上順天理下應(yīng)人心說(shuō)道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽(yù)者茍說(shuō)之道違道不順天干譽(yù)非應(yīng)人茍取一時(shí)之說(shuō)耳非君子之正道君子之道其說(shuō)於民如天地之施感於其心而說(shuō)服無(wú)斁故以之先民則民心說(shuō)隨而忘其勞率之以犯難則民心一無(wú)心字說(shuō)服於義而不恤其死說(shuō)道之大民莫不知?jiǎng)駝裰^信之而勉力順從人君一作君人之道以人心說(shuō)服為本故聖人贊其大　朱子曰以卦體釋卦辭而極言之】

附録：

【朱子語(yǔ)說(shuō)若不剛中便是違道干譽(yù)淵兌說(shuō)若不是剛中便成邪媚下面許多道理都從這箇剛中柔外來(lái)說(shuō)以先民如利之而不庸順天應(yīng)人草卦就革命上說(shuō)兌卦就說(shuō)上說(shuō)後人都做應(yīng)天順人說(shuō)了倒了順天應(yīng)人】

纂註：

【徐氏曰剛中二五也柔外三上也剛中而柔外則立已者正而說(shuō)人者非邪矣　李氏舜臣曰柔外故能說(shuō)剛中故能利貞內(nèi)剛而利貞者說(shuō)之以道也若柔見(jiàn)乎外而內(nèi)不剛是乃所以為佞說(shuō)之說(shuō)非和說(shuō)之說(shuō)也要必剛實(shí)在中外雖和而中有守是以和而不流此說(shuō)之出于貞而與天人合也　馮氏椅曰所謂民勸者蓋父詔其子兄語(yǔ)其弟妻勉其夫朋友亦以是相責(zé)也　李氏曰民至相勸以從上令何事而不可成聖人所以大之也項(xiàng)氏曰革與兌皆言順天應(yīng)人者兌二至上互革雙湖先生曰上六天位順乎天之象六三人位應(yīng)乎人之象說(shuō)以先民亦三也三在人位下有民象自三至上似坎有犯難之象　楊氏萬(wàn)里曰天人俱說(shuō)是惟無(wú)事無(wú)難也有事而與民趨之則勞而忘勞有難而與民犯之則死而忘死忘勞非人之情也而忘之者說(shuō)而不自知其勞且死也曷為而說(shuō)也知聖人勞我以逸我死我以生我也是以說(shuō)而自勸也夫勸民與民自勸相去遠(yuǎn)矣是以聖人大之曰說(shuō)之大民勸矣哉】

小象傳：和兌之吉行未疑也

集解：

【程子曰有求而和則涉於邪諂初隨時(shí)順處一作處順心無(wú)所係無(wú)所為也以和而已是以吉也象又以其處說(shuō)在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑謂未見(jiàn)其有失也若得中正則無(wú)是言也說(shuō)以中正為本爻直陳其義象則推而盡之　朱子曰居卦之初其說(shuō)也正未有所疑也】

纂註：

【蔡氏曰初未牽于隂所行未有疑惑若四比三有商兌之疑也】

孚兌之吉信志也

集解：

【程子曰心之所存為志二剛實(shí)居中孚信存於中也志存誠(chéng)信豈至說(shuō)小人而自失乎是以吉也】

來(lái)兌之兇位不當(dāng)也

集解：

【程子曰自處不中正無(wú)與而妄求說(shuō)所以兇也】

九四之喜有慶也

集解：

【程子曰所謂喜者若守正而君說(shuō)之則得行其剛陽(yáng)之道而福慶及物也】

孚于剝位正當(dāng)也

集解：

【程子曰戒孚于剝者以五所處之位正當(dāng)戒也密比隂柔有相說(shuō)之說(shuō)故戒在信之也　朱子曰與履九五同】

上六引兌未光也

集解：

【程子曰說(shuō)既極矣又引而長(zhǎng)之雖說(shuō)之之心不已而事理已過(guò)實(shí)無(wú)所說(shuō)事之盛則有光輝既極而強(qiáng)引之長(zhǎng)其無(wú)意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂不能光也】

纂註：

【馮氏曰小人欺蔽其君厭然掩其隂柔晦昧之跡卒為陽(yáng)明之害者皆其心之未光者為之也】