【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－（清）連斗山撰《周易辨畫(huà)?卷一》

周易辨畫(huà)卷一

潁川連斗山撰

上古包羲氏仰觀俯察，見(jiàn)天地萬(wàn)物不外一陰一陽(yáng)，于是畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一偶以象陰。又自一奇一偶加為四象，衍為八卦，重之為六十四卦。又作揲蓍之法，敎民以卦而占吉兇。其中以交易、移易、變易明義【交易者，上下應(yīng)爻相易也；移易者，上下六爻相易也；變易者，本爻自為變易也】。故謂之易，其時(shí)未有文字，使人觀象而已。文王見(jiàn)六十四卦有象無(wú)文，後人難以測(cè)識(shí)，于是取六十四卦各繫以辭，以發(fā)明羲皇卦畫(huà)之義，所謂彖辭者也。周公又以文王彖辭總括全卦，渾淪難窺，于是本彖中所發(fā)卦畫(huà)之旨，逐畫(huà)分析，以推其蘊(yùn)，所謂爻辭者也。辭出于兩聖人，故謂之周。我孔子韋編三絶，見(jiàn)文王之六十四彖辭簡(jiǎn)質(zhì)渾古，周公之三百八十四爻辭奇險(xiǎn)幽深，憫後世之愚闇，于是作為十傳，錯(cuò)之綜之，旁推而交通之，務(wù)期兩聖人所以闡發(fā)羲皇卦畫(huà)之義，如日月之經(jīng)天而後已。此所謂彖傳、象傳以及繫辭說(shuō)、序、雜卦傳者也。然則孔子之傳所以釋文、周之辭，文、周之辭所以明羲皇之畫(huà)，後之人欲因流以溯源，勿務(wù)末而舍本，則庶乎有以得之矣。

上經(jīng)

乾卦：?【乾下乾上】

乾：元亨利貞。

者，奇也，陽(yáng)之象也，其名為乾。者，偶也，陰之象也，其名為坤。凡奇畫(huà)皆謂之乾，凡偶畫(huà)皆謂之坤。乾、坤二卦，六畫(huà)皆奇皆偶，故乾、坤之名均不易焉。周易取此兩卦以冠一經(jīng)之首，所謂乾、坤為易之門(mén)也。元亨利貞，諸家多以四德為解，蓋本文言傳分釋四字而為言也。不知文言傳乃于象傳正文之外，推廣以發(fā)二卦之蘊(yùn)，非占辭之正旨也。朱子以為與諸卦一例，誠(chéng)為有識(shí)。但謂卦辭乃渾括一卦之義，而不能于辭意之間各得其所指，証之諸爻之辭，似覺(jué)其泛而不眞。竊謂卦中之辭，必要與爻義對(duì)針，方無(wú)走失【諸卦放此】。蓋一陰一陽(yáng)之謂道。此卦兩乾相承，六畫(huà)皆陽(yáng)，其體則至純，其德則至健，有周流循環(huán)、運(yùn)無(wú)停機(jī)之象，故名為乾。初九一陽(yáng)始生于下，其體為復(fù)，雖初生甚微，而天地之心已見(jiàn)，故為元【元，長(zhǎng)也，始也，不止訓(xùn)大，觀彖傳大哉乾元，其非訓(xùn)大可知】。由是自二而上，元?dú)鉂u逹，遍于六爻，何往不通，故為亨。但卦德雖善，而二、四、上三爻以剛居柔，位猶不當(dāng)，必變而之正，以至健之資，行至正之事，斯功無(wú)不立，而業(yè)無(wú)不成，故又利貞。占者得此六爻皆靜，則行無(wú)不通，而守必以正，如遇一爻動(dòng)者，當(dāng)合本爻而玩此占也。

初九，潛龍勿用。

凡卦初二為地，三四為人，五上為天，所謂兼三才而兩之也。初二為地，初又在地之下，故象潛。一陽(yáng)始生，得震之體【震為龍】，故象龍。乾為馬，此云龍者，以六爻皆乾，得純陽(yáng)之氣，取其神靈不測(cè)，能致雲(yún)雨于天上也。此爻以剛居剛，始生于下，而六陽(yáng)之氣已裕，所謂元也。但時(shí)方在下，未可有為，如一陽(yáng)來(lái)復(fù)，先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方，故不可施用也【此爻變巽為不果，有勿用之象】。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人【上，見(jiàn)，賢遍切】。

見(jiàn)，著見(jiàn)也。以龍已出潛，故曰見(jiàn)龍。在地之上，故曰在田。田為稼穡之區(qū)，乃興雲(yún)致雨，龍所有為之處也。九二陽(yáng)剛得中，故有此象。然以剛居柔，未得其正。上有九五之君，而兩剛不應(yīng)【陰陽(yáng)相應(yīng)，陽(yáng)與陽(yáng)，陰與陰，皆不相應(yīng)】。雖有龍德，無(wú)所藉手，道終不行。必變得其正，然後陰陽(yáng)相應(yīng)，可以見(jiàn)大君以行其道，故利見(jiàn)九五之大人【此爻變離為目，故象見(jiàn)九五。陽(yáng)為大，中為人，故象大人】。此象所以云利貞也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲（句）。無(wú)咎。

九三以乾德在人位，故曰君子。又居兩乾之間，中四爻互之，又成兩乾，故曰乾。乾二爻已變離日，三居其後，象日之終，日終故曰夕。離又通坎，為加憂，故惕厲。九三重剛不中，處多兇之地，易有咎也。然陽(yáng)剛得正，有君子終日乾乾，夕惕若厲之象【此爻向以夕惕若為句，厲又為句。按此厲字宜作惕厲解，屬上不屬下。後雖危無(wú)咎句，危字以地言，不以心言，勿得混看。觀淮南子曰：終日乾乾，以陽(yáng)動(dòng)也；夕惕若厲，以陰息也。班氏固曰：尸祿負(fù)乘，夕惕若屬句可知】。蓋健而又健，自強(qiáng)不息，以純其天德之剛者也。進(jìn)修如此，何至有咎？

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

九四離下而上，可以有為之時(shí)矣。但居位不正，上近九五，不進(jìn)則違時(shí)，遽進(jìn)則傷，易有咎也。若變而之正，為巽【巽有進(jìn)退之貌】。則能審時(shí)度勢(shì)，見(jiàn)可而進(jìn)，其象如龍之或躍而起，而仍在于淵。如此則其進(jìn)也非貪名，其退也非遺世，何咎之有？或者，可以然而不必然之辭【躍因龍而言，利貞之義也。淵，龍之所居，變坎之象也】。

九五，飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

九五剛健中正，以天德居天位而敷治，其象如龍之飛而在天【五天位，故象天；坎為鳥(niǎo)，故象飛】。沛甘霖以濟(jì)物，此在上之大人也。處其下者【謂九二】。利于往見(jiàn)之，以共成明良喜起之治焉【向以利見(jiàn)屬九五，大人指九二，與象不合，與下聖作物覩亦不合】。

上九，亢龍有悔。

此卦六爻皆龍。龍之為物，始而潛，繼而見(jiàn)，中焉躍而飛，終焉復(fù)于潛。此知進(jìn)知退，神靈莫測(cè)之物也。故上雖為卦之極，地之窮，時(shí)之盡，有亢之象。然龍之為靈，昭昭也。能知其亢，而持滿戒盈，不與之俱亢，故龍雖亢而為有悔。蓋六龍皆聖人，有悔乃先時(shí)處亢之道，非患至而有悔也。有悔如何？變剛為柔而已，即利貞也。三為內(nèi)卦之終，由潛而見(jiàn)，故宜惕。上為外卦之終，由躍而飛，故宜悔。天德王道，無(wú)在而不乾乾也。

用九，見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。

九六之?dāng)?shù)，皆自河圖中宮而來(lái)。昔伏羲見(jiàn)龍馬負(fù)圖而畫(huà)卦，圖之所列，自一以至十之?dāng)?shù)而已。數(shù)雖有十，實(shí)只有五，其自六至十，仍是再一至五，故圖以五居中，所以統(tǒng)也。說(shuō)卦傳曰：參天兩地而倚數(shù)。即言九六之?dāng)?shù)，皆本于中宮之五也。一三五三者為陽(yáng)數(shù)，屬天，故曰參天，合計(jì)之得九；二四兩者為陰數(shù)，屬地，故曰兩地，合計(jì)之得六。陽(yáng)之?dāng)?shù)止有九，陰之?dāng)?shù)止有六，過(guò)此則另起，所以揲蓍者用之，取其變也。易之通例固如此，但乾坤二卦，各于六爻之後，繫之以辭，乃總括六爻而言，不止示人以例而已。蓋乾道至大，為天為聖，而六爻中卻無(wú)吉占，故于卦末總贊之曰：乾卦六爻皆龍也。今合而觀之，自始而終，當(dāng)潛而潛，當(dāng)見(jiàn)而見(jiàn)，當(dāng)惕而惕，當(dāng)躍而躍，當(dāng)飛而飛，當(dāng)悔而悔，德何盛也！觀其潛，不見(jiàn)其于何而始；觀其悔，不見(jiàn)其于何而終。如陽(yáng)生子半，于寒未極而已動(dòng)；陰生午中，于暑未盛而先藏。總之為一元之流貫，如環(huán)無(wú)端而已，故其象如見(jiàn)。羣龍無(wú)首，六爻如此，六爻皆吉可知【六龍，羣之象；乾為首，首之象；頭在尾中，無(wú)首之象】。

彖曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧【施，始豉切，下同。大，音泰】。

諸卦皆釋卦名卦義，獨(dú)八卦不然。蓋八卦為諸卦之根本，其德其象，皆特釋于說(shuō)卦傳中，故不更釋也【文周因卦以繫辭，孔子因辭以作傳，非孔子于周、文之外自作一易也。故釋辭與傳者，必由傳以會(huì)夫辭，由辭以會(huì)夫卦，庶幾有所依據(jù)，知所指歸。如此卦彖爻之辭，祗與諸卦一例；孔子作傳，亦祗與諸卦一例。至文言始推說(shuō)道理，朱子固明明言之，不知向來(lái)何以俱作天道解。今僅依卦釋之，後諸卦皆放此】。文王于乾卦繫辭曰：元亨利貞。其言元者，乃卦中之第一畫(huà)也。自他卦觀之，于位為下，于事為始，于人為賤，而乾卦獨(dú)為元，大矣哉！不但為一卦六爻之始，乃三百八十四爻，萬(wàn)有一千五百二十策，陰陽(yáng)之物【乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也】。皆資元以為始也。蓋自太極動(dòng)而生陽(yáng)，即此元之通也；靜而生陰，即此元之復(fù)也。由是相摩相盪，為八卦，為六十四卦，皆自是而起，是元乃統(tǒng)乎天矣【天為陽(yáng)之大者】豈他爻所能同哉？夫元固為萬(wàn)物之始，然獨(dú)陽(yáng)不生，孤陰不成，一畫(huà)何以成卦？必陰陽(yáng)交會(huì)，乾索于坤而生震、坎、艮之陽(yáng)卦，坤索于乾而生巽、離、兌之陰卦，然後天地、雷風(fēng)、水火、山澤因以成象。猶天地既交，雲(yún)行雨施，而後品類之物各流其形。故此卦亦必三畫(huà)俱備，而後乾象乃成，元道乃亨也【雲(yún)行雨施者，乾坤交合之象；品物流形者，三畫(huà)成卦之象也】。由元而亨，三畫(huà)已成乾卦，卦之六爻未備也。作易之聖人大明乎乾道之終與乾道之始，因而重之，又益一乾，于是乾卦之六位以時(shí)而成。初、二為時(shí)之始，三、四為時(shí)之中，五、上為時(shí)之終。其始也，時(shí)當(dāng)潛與見(jiàn)也；其中也，時(shí)當(dāng)惕與躍也；其終也，時(shí)當(dāng)飛與亢也。唯此一元隨乎其時(shí)，乘此六陽(yáng)之位以行乾道，當(dāng)潛而潛，當(dāng)見(jiàn)而見(jiàn)，當(dāng)惕而惕，當(dāng)躍而躍，當(dāng)飛而飛，當(dāng)悔而悔，未時(shí)不敢先，既時(shí)不敢後也。然六位雖成，而位尤貴當(dāng)。今觀六爻，初、三、五三爻以陽(yáng)居陽(yáng)，其位已正矣；二、四、上三爻，以陽(yáng)居陰，位尚未正也。使不能正，則陰陽(yáng)有未協(xié)，即乾德有未善，乃乾道又能變化。其陰而陽(yáng)之也，陰以變而有；其陽(yáng)而之陰也，陽(yáng)以化而無(wú)。自有此變化，于是卦之六畫(huà)，陰居陰位，陽(yáng)居陽(yáng)位，各正其奇偶所受之性，與蓍策所降之命，而陰陽(yáng)不相雜。所謂太和之氣，亦皆保全合聚，而無(wú)有欠缺，此乃乾之所謂利貞也。然元亨利貞，豈獨(dú)乾卦有之？彼聰明睿智，足以有臨者，首出乎庶物之上，體乾天之元德，乘御天之時(shí)位，正各族之性命，保六合之太和，俾萬(wàn)國(guó)之人，遂生復(fù)性，各得其所。彼各正之在乾者，亦各正之在君；保合之在乾者，亦保合之在君也。此聖人之元亨利貞也。

【首出庶物，即元為六爻之長(zhǎng)；首出布化，即元之時(shí)行而亨；萬(wàn)國(guó)咸寧，即位之各正保合。與他卦釋辭之後，推言天地聖人同意。舊解忽言天之元亨，又忽言聖人之元亨；忽言天之利貞，又忽言聖人之利貞，似覺(jué)雜亂無(wú)緒】。

象曰：天行健，君子以自彊不息。

文王所繫之辭名彖。彖者，斷也，所以斷一卦之大義也。孔子作彖傳，單釋文王之辭。象者，伏羲所畫(huà)天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤之象也。孔子以文王彖中未及此，故每卦明著其象，約舉其義以示人，欲人之體之也。先儒以為大象是也【後放此】。乾象天，此卦上下皆乾，是二天矣。天不可言二，故以天之行言之。健乃重乾之義。君子，有德位之通稱。以，用也。言君子觀天行之健，無(wú)一息之停，因以健行之道用之以自強(qiáng)。靜而存養(yǎng)，動(dòng)而省察，務(wù)求須臾不離乎道，一如天之健而不息焉，則君子亦一天矣【自強(qiáng)，健之象；不息，健之象】。

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。

周公繫辭本龍謂九，潛謂初。孔子作傳，則陽(yáng)謂龍，下謂潛。陽(yáng)本在上者，而今在下，如道足以匡時(shí)而身在草野，才足以濟(jì)世而跡在邱園，所以曰潛龍勿用也。此下孔子釋周公之辭，先儒謂之小象【後放此】。

見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病?/strong>