【周易下經(jīng)】第60卦-節(jié)卦?水澤節(jié)卦（兌下坎上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷三十一》

節(jié)卦：?【兌下坎上】

節(jié)：亨，苦節(jié)不可貞。

義。傳以為澤上有水，其容有限，是以兌澤節(jié)坎水也。後人因此遂以下三爻為主節(jié)者，上三爻為受節(jié)者。但按之彖傳曰：當(dāng)位以節(jié)。當(dāng)位者，九五也。再証之六爻，上三爻皆有節(jié)，下三爻皆無節(jié)，是節(jié)在上而不在下也。夫節(jié)既在上不在下，則澤上有水，其容有限之說似非也。此卦上坎下兌，上水下澤，其名為節(jié)。節(jié)者，制而不使其過之謂。何也？澤之為水，瀦水也。澤上又加以水，其水盛矣。非有以節(jié)之，勢必汜濫而不可制。今有九五之一剛，橫亙于上卦之中，而互為坤艮之土以止之【坤為土，艮為止】。澤水雖挾其震動之勢，而不得上【二互震為動】，所以為節(jié)。人之立身制行，其當(dāng)節(jié)亦猶是。如臣之事君曰忠節(jié)，婦之事夫曰貞節(jié)，出處進(jìn)退、辭受取予曰體節(jié)，曰亷節(jié)。節(jié)之名甚廣，而其道摠歸于合乎天理之當(dāng)然，與人心之同然，故節(jié)亨也。上六居九五之上，亦主節(jié)者也。然節(jié)亦立其防，使之不得過而已。若節(jié)而至于苦，則水之流行之性失矣【凡味之傷火者必苦，二五互大離為火，上六處火之上，故有苦象。所以云苦者，以上之所節(jié)者三，三為兌口故也】。如忠而為召忽、荀息之忠，孝而為伯奇、申生之孝，以至信如尾生，亷如陳仲子，雖所行未嘗不本于正理，然以為貞而必行之，則不可。何也？以其非大亨之道也。摠之，節(jié)貴于正，而正尤貴于中而已【亨屬九五，苦謂上六】。

彖曰：節(jié)，亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說以行險，當(dāng)位以節(jié)，中正以通，天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民【說，音悅，當(dāng)如字】。

此卦與渙卦相覆，渙卦直釋渙，亨，故此卦亦直釋節(jié)，亨。渙卦自否而變，以二四為成卦之主，故此卦自泰而變，亦以三五為成卦之主【《虞氏易》曰：泰三之五，天地交也】。言卦云節(jié)，亨者，此卦本內(nèi)乾外坤，乾卦純剛，坤卦純?nèi)幔菬o節(jié)也。今分內(nèi)乾之三剛居五而成坎，又分外坤之五柔居三而成兌，剛?cè)岣饔衅涔?jié)，而九五之剛獨得乎上卦之中，無太過亦無不及，放之四海而皆準(zhǔn)，垂諸萬世而無弊，故節(jié)則必亨。苦節(jié)不可貞者，以上六居一卦之上，其位雖正，其道處于窮，窮則與剛得中者大相反，豈可以為貞哉！且夫節(jié)之亨，豈但于變卦見之，又嘗合卦德、卦體推之。兌之德，悅也；坎之德，險也；中互以震，又行也。兌說以行其坎險，猶澤水以擁其坎水也，將何以節(jié)之？又何以亨之？吾觀卦體，九五以陽剛居艮止，適當(dāng)水溢之位，是當(dāng)位以節(jié)也。以剛中處剛正，道合天理之公，是中正以通也。夫當(dāng)位則有節(jié)之權(quán)，中正則有亨之德，此又可于德體驗之者也。然而節(jié)亨之道，猶不止此。夫天地之運行，惟以節(jié)也。使天地不節(jié)，則有春夏而無秋冬，而四時不成【下乾象天，上坤象地，三五上下象節(jié)。下兌為秋，上坎為冬，互震為春，互離為夏，象四時】。隂陽寒暑，必至差忒，聖人之制度，亦以節(jié)也。使聖人不節(jié)，則不知生財養(yǎng)民之?dāng)?shù)，而窮奢極欲，勢必至于傷財害民【坎律為制，坤十為度，坎水又為財，坤土又為民，兌毀坎陷為傷害】。乃分至啓閉，而四時卒往來不窮，是天地之以節(jié)而亨也。時使薄斂，而民財卒俯仰無憾，是聖人之以節(jié)而亨也。節(jié)之道寜有極哉？

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行【行，下孟切】。

澤上有水，得岸則止【五互艮為土，又為止】，節(jié)之象也。君子觀象，于是法坎之法律，以制為尊卑貴賤之體，如器用衣服之類，其數(shù)有多寡，其度有隆殺，使卑不得以踰尊，賤不得以妨貴。法兌之口舌，以議夫尊賢使能之宜，如公卿大夫之職，其德有大小，其行有偏全，使能者不敢混于賢，卑者不敢列于尊，皆所以體節(jié)也。

初九，不出戶庭，無咎。

初九居兌之初，當(dāng)節(jié)之始，無事不當(dāng)節(jié)，而最當(dāng)節(jié)者，尤在口舌之間。蓋亂之所生，則言語以為階，所謂出好在此，興戎亦在乎此也。初九以剛居剛，得位之正，六爻之中，獨與六四有應(yīng)，是六四節(jié)之，而初即安然受之。其于語言之間，必能慎之又慎，密之益密，如女子之內(nèi)言，不踰于閾。然吾求其象，三、五互艮為門，四在門內(nèi)，則戶庭也。震為出，艮為止，初應(yīng)在四，而不及于五，不有如人之不出戶庭乎？慎密如此，失口之咎，決然無矣【向以隔于九二為不出，不知初、四相應(yīng)，九二如何能隔？諸卦上下相應(yīng)，前有一陽者多矣，豈皆謂之不出耶？】。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

四應(yīng)為通，五止為塞【三五互艮，故止】。初之不出戶庭，由于知相應(yīng)之通。艮，止之塞也，非剛正其孰能之？【通塞二字，或以為通中有塞，或以為通由于塞，更或以為塞而不通，俱欠分曉】。

九二，不出門庭，兇。

九二以剛居柔中而不正，位應(yīng)九五，宜受九五之節(jié)者也。以兩剛敵應(yīng)，不受其節(jié)而不變。吾求其象，三五互艮為門，四其庭也。二互震體為出，遇艮而止，則不出也。不猶如初之不出戶庭者，而亦不出門庭乎？夫二非初比也，初以剛正而有應(yīng)，其不出宜也。二以不正而失應(yīng)，亦止于下而不出，是丈夫而為女子之守，良臣而失擇主之明。以言言之【二居兌中為言】當(dāng)建白而不建白。以動言之【二互震體為動】當(dāng)有為而不有為。如丈人之潔身亂倫，坐視天下之滔滔而不救，是謂逆理，是謂反常，豈不兇乎？【變正，意在五爻，方見】。

象曰：不出門庭兇，失時極也。

九五陽剛中正，主節(jié)于上。九二若變?yōu)槿犴樦姓詰?yīng)之，所謂君求臣以共輔，臣代君而有終，豈非時中之道哉？乃身體中德，上有甘節(jié)之主而不知應(yīng)，是好從事而亟失時，亦不知極矣【虞氏《易》曰：極，中也。未變之正，失時極矣。古人多以中為極，如維皇建極，降衷下民是也】。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

六三居兌口之上，正當(dāng)澤水相接之際，宜受上六之節(jié)者也。乃以柔居剛，不正而不受其節(jié)。口以出言語，必放肆而不慎；口以進(jìn)飲食，必縱恣而不檢。是為不節(jié)者【兌口向上之象】。夫言語者，出而不可入者也；飲食者，入而不能出者也。既已不節(jié)，則唯有以無聊之口嗟若而已【兌口向下之象】。無所歸咎也。

象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？

事非自我致者，皆可委咎于人。不節(jié)之嗟，乃孽由已作，于誰歸咎也？夫同一無咎，而夫子于此曰又誰咎，何哉？蓋二、三兩爻皆受節(jié)之位，皆以不正而不能改，故雖以二之剛中而亦兇，三之卦主而亦有咎，皆必待于九五爻中往有尚，以開其遷善之門。聖人蓋欲以節(jié)之權(quán)予九五，而不欲以權(quán)予二、三也。前人有以嗟若無咎為悔過者，與全體不稱

六四，安節(jié)，亨。

上三爻皆節(jié)下者，而九五實為節(jié)之主。特以爻位論之，則四其節(jié)初者耳。顧四雖不秉節(jié)之權(quán)，而六爻之中，唯四與初獨相應(yīng)，而四又能以柔正之德，承剛正之主。凡五之所為，當(dāng)位以節(jié)，中正以通，四皆得而順承之。故其所以節(jié)初者，此以正相感，彼以正相應(yīng)，皆自然而無所勉強，有安節(jié)之象。夫節(jié)之為義，制之而不使之過，最難于安。而四乃安然而節(jié)，則其上無矯誣之舉，下無拂逆之情可知，豈不可以推諸家國，達(dá)諸天下乎？彖所謂亨者，何不可歸之六四也？

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

凡象傳言之吉之亨，皆是推原所以得吉得亨之故，非複說爻辭也。如此爻亨字，原屬九五，觀彖傳中正以通可知。四非中正者，何以亦得亨？以四之節(jié)，皆承五節(jié)之之道以為節(jié)，故四之安節(jié)，即五之安節(jié)也，而何勿亨焉？

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

此爻即彖辭所謂節(jié)亨，彖傳所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通也。論全卦下三爻皆受五之節(jié)者，論爻位則九二乃受五之節(jié)者。夫人君有所節(jié)于天下，必立之法度使其不敢違，定之準(zhǔn)則使其不敢踰，宜乎其道非己之所樂為，而亦非人之所樂就。乃九五以陽剛中正居天子之位，有其權(quán)又有其德，凡其所立為章程，定為綱紀(jì)，以節(jié)天下者，皆本于大中至正之道。其理原于天命，而其事順于人心，在上制之而甚安，在下遵之而共適。其節(jié)也，殆有似于五味之甘，人人嗜之而無厭斁也【五行土居中，其味甘，九五在坤土之中，故象之，與苦節(jié)苦字對，亦本兌口生義】。夫節(jié)而至于為人所甘，其吉也，必能化二之不出門庭者，說其甘而進(jìn)于三以求正。三之不節(jié)嗟若者，亦說其甘而退于二以求中。夫二得正而三得中，是二一往而五併得隂陽之配，有尚主之吉，是何如之甘也者，是所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通也【往指二往，三有尚謂五有二配也。泰二曰得尚于中行，正此爻所本。向來講此句皆屬懸空之說，與卦義不合】。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

諸卦立論，各爻摠期于正，獨節(jié)卦貴正，尤貴中。蓋節(jié)之為道，所以防其過，使歸于中也。天下儘有正而不得其中者，如上六是也。故九五甘節(jié)之吉，夫子不言正，而以居位中釋之，即程子所謂中兼得正，正兼不得中也。惟其居位中，故其節(jié)亦中，中故甘，甘故吉也。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

此爻即彖辭所謂苦節(jié)不可貞者也。論全卦，五已當(dāng)位以節(jié)矣，上似無所為節(jié)，然以上下各爻配之，則三又上六所節(jié)者。夫節(jié)道以中而甘，然後亨而獲吉。上六居卦之極，節(jié)已不中，又以互離之火炎上熏灼，其味已變而為苦，苦而猶欲節(jié)之，無論其不出于正也，即以隂居隂，其理一本于至正，而膽蘗不可為飲食，捐糜豈得為常經(jīng)？其為兇也必矣。雖然，上之苦節(jié)者正也，三之不節(jié)者非正也。三若以互震之動而悔之，則以二之往為三之來，隂陽各正，亦上下相應(yīng)，更何有兇之不亡哉？【悔亡二字綴于貞兇之下，與他處微異，他處言其悔可亡，此處言能悔則兇可亡，須分別觀之】。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

苦節(jié)貞兇，即卦辭苦節(jié)不可貞。惟不可故兇，亦惟兇故不可。彖爻一意，故夫子仍以釋彖辭者釋之。道窮乃推原所以致兇之義，以其居卦之上，前無可往，位已得正，體不可變，故曰道窮。上之道窮，全在下之能悔而已。

周易辨畫卷三十一