【周易下經(jīng)】第59卦-渙卦?風(fēng)水渙卦（坎下巽上）－（清）連斗山撰《周易辨畫(huà)?卷三十一》

周易辨畫(huà)卷三十一

潁川連斗山撰

渙卦：?【坎下巽上】

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞【假，庚白切】。

此卦下坎為水，上巽為風(fēng)，互震為春，春風(fēng)吹于水上，凍解氷釋，此卦象之渙也。否卦上乾下坤，天地不交，今以坤之六二上而居于四，乾之九四下而居于二，隂陽(yáng)交通，此卦體之渙也【虞氏《易》曰：否四之二成坎巽，天地交】。渙，泮渙也。人心泮渙，所以亨也【渙字，《程傳》訓(xùn)作離散，《本義》訓(xùn)作離披解散，其意均謂假?gòu)R涉川，皆所以合渙也。以此解彖辭，既與萃卦犯複，以此解爻辭，則全與爻辭相反】。卦中三上互艮為門(mén)闕，有廟象。九五居尊，有王象。五剛橫亙艮中，有王假有廟之象。人生祭為最重，遠(yuǎn)則五年，近亦三月，孝子之鬱結(jié)何如？及有廟而祭，則以互艮之手，執(zhí)互離之兵，割坤牛以將其誠(chéng)敬，其舒散也至矣。又上坎為水【上本坎體】下坎亦為水，有大川象。巽木互震亦為木，有涉川象。初與三俱在坎之前，有利涉大川之象。人當(dāng)險(xiǎn)阻在前，欲濟(jì)無(wú)具，欲退不能，其憂抑又何如？若果有中虛之舟，遇長(zhǎng)風(fēng)之鼓，震動(dòng)以行于千里，其為舒暢也，又寧顧問(wèn)哉？凡此皆渙之亨也。顧九五王假有廟，其位正矣，而初與三利涉大川，位猶不正，為初三者不可不利于貞也。利貞二字單頂涉川，詳見(jiàn)彖傳。

彖曰：渙，亨，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也【上時(shí)掌切】。

他卦皆先釋名義，此獨(dú)不釋者，以名義即在亨中也，故直曰渙，亨。此卦自否而來(lái)，內(nèi)卦坤中得外四之剛，來(lái)而成坎，一陽(yáng)陷于二隂，宜有困窮之義。乃二以互震之一陽(yáng)，陷而能動(dòng)，而不至于困窮。外卦之四本為柔位，內(nèi)卦之柔往而得之，而又上承九五，以柔正與剛正相同，變否塞而為交泰，此所為渙，此所以亨也。王假有廟者，以九五之王乃在艮廟之中也。王不在廟中，愛(ài)敬之心無(wú)由而致，在中則愛(ài)敬之心得以全伸矣。利涉大川者，以初六、六三乘震、巽之木有之，正之功也。蓋初二、三上其位皆不正，若初乘二之上，三乘五之上，則其位皆正，全卦成既濟(jì)之功。此彖辭利涉必繼以利貞，而彖傳釋利涉更不言利貞也【巽為木，二互震亦為木，初與二易位，三與上易位，皆是乘木，四爻相易，各得正位，所以有功。此句釋利涉即是釋利貞，故利貞二字不釋，不知者且謂傳中遺此二字也】。

象曰：風(fēng)行水上，渙；先王以享于帝，立廟。

坎為冬水，巽為柔風(fēng)，風(fēng)行水上，凍解氷釋，渙之象也。先王觀象，念天人之相隔也，法艮山之象，立之圜丘，以享于上帝，而敬天之心舒矣。念幽明之相隔也，法艮宮之象，立之太廟，以祀其宗祖，而尊祖之心舒矣。二者皆渙之大者也，故先王以此體渙【帝出乎震，故曰帝。艮為門(mén)闕，故曰廟。巽木坎水，木本水源，此又享帝立廟之義也】。

初六，用拯馬壯，吉。

初六以柔居剛，其位不正，上有渙汗大號(hào)之主而不能應(yīng)，又身陷坎險(xiǎn)之下，隂柔無(wú)才而不得出，非有以拯之，何以乘木而有功乎？九五得位于上，能用互艮之手以拯之，而下與二應(yīng)，且能用極壯之馬，如二之亟心美脊以拯之，如此則初二易位，險(xiǎn)可以出，履可以正，五可以應(yīng)而吉矣【馬指九二，坎為美脊亟心之馬，故象北馬，謂初上乘二也。卦言涉川而爻言用馬者，以坤輿坎馬兼震動(dòng)，前有艮山，非舟楫所能為功也。此爻獨(dú)不言渙，以拯尚未能渙耳，此即利貞與乘木之義】。

象曰：初六之吉，順也。

內(nèi)體坎險(xiǎn)，初在其下，何以得吉？以乘馬而上，變坎險(xiǎn)為坤順【初上居二，互得坤卦，故曰順也】。柔順中正，得陽(yáng)剛中正之應(yīng)，所以云吉也。

九二：渙奔其機(jī)，悔亡【機(jī)音幾】。

此爻乃彖傳所謂剛來(lái)不窮者。九二自否四而下，以震馬履坤地，馳驟康莊，有似于奔。但甫離高山【二在四互艮，故為山】。旋臨巨川【來(lái)二為坎，故為川】。宜乎來(lái)而困窮，悔所不免。幸剛而得中，健而能動(dòng)，上雖無(wú)應(yīng)，下有與比。初視二為壯馬，賴之以為援，則二亦恃初為安機(jī)，憑之以自憩【二互震為木，為足，木而有足機(jī)之象也】。為渙，奔而得其機(jī)之象【奔字從壯馬取象，機(jī)字從得位取象】。今人乘風(fēng)破浪，安坐舟中，駕馬驅(qū)輪，安居車內(nèi)，雖不忘憂懼之情，要自有泮渙之致。況乎履險(xiǎn)即夷，身得其所，其為功豈淺鮮哉！此來(lái)之所以不窮，悔之所由以亡也。

象曰：渙奔其機(jī)，得願(yuàn)也。

九二之奔，志在求所安耳。今以九履初，正其所安之處，如人之憑而有機(jī)，然豈不得其所願(yuàn)哉？【坎為志，故曰願(yuàn)】。

六三，渙其躬，無(wú)悔。

此爻躬字，諸家俱指六三，謂散其身之所私也。且無(wú)問(wèn)爻義有無(wú)關(guān)涉，即以躬字論，與六三有何取象？按躬字之義，謂屈背也。故艮卦六四為背，象曰止諸躬，止者，三止于四之躬也。此卦五互艮，四亦為背，爻曰渙其躬，亦三渙其四之躬也。蓋六三隂柔不正，當(dāng)渙之時(shí)，與四相比，止于其下而不去，宜有悔也。幸諸爻無(wú)應(yīng)，獨(dú)三上有應(yīng)，又居震體能動(dòng)，若渙離其躬而往應(yīng)于上，則剛?cè)嵯嘁祝鞯谜唬蛑詾橛谢谡撸褚嗷鵀闊o(wú)矣。此乘木有功之義也。

象曰：渙其躬，志在外也。

坎為志，外謂上，言三之渙其躬者，以志在于外卦之上九，欲易位以歸于貞也。

六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。

此爻本否，坤之二進(jìn)居于四，彖傳所謂柔得位乎外而上同者是也。爻辭皆發(fā)明此句之義，蓋六四在坤，三隂相聚，本羣也【物三為羣，坤卦三隂，故曰羣】。今離下而上渙其羣，以上承于五，是絶黨以奉公，懷正以事上，五得其忠貞以自輔，豈非元者獲吉乎？【凡卦中元字皆謂陽(yáng)，此元字謂五】。然吾推四之心，並不徒渙其羣，無(wú)朋比之私而已，即渙而至于功之崇、業(yè)之廣，有如邱之高焉【山半為邱，四在艮中，故曰】。丘而以柔正同剛正，惟知王假有廟已，亦止于廟【此正上同處】。若明夷之四所思獲其心于出門(mén)庭者，此之所思有匪彼之所思者矣【夷，明夷也。此卦四爻不變，則與明夷旁通，明夷六四曰獲明夷之心于出門(mén)庭，謂不在君門(mén)之內(nèi)也。今王在廟中，四亦止于廟中，與明夷六四之心正相反，故曰匪夷所思。四為心位，故此二卦皆言思，咸之九四亦言思，但此居隂得正曰光大，咸則居隂不正，未得光大耳。前人以渙小羣為大羣，使散者聚而若邱，非初三所及思，其論甚精，但與上同義欠合】。

象曰：渙其羣，元吉，光大也。

四渙其羣，五何以得吉？蓋以二上居四，變否塞為大離，離大光亦大，是以元吉也。

九五，渙汗其大號(hào)，渙（句）。王居無(wú)咎【汗，何暗切】。

此爻正發(fā)，明王假有廟之義。古人將有大事，必先于廟中發(fā)號(hào)，事大故號(hào)亦大。九五陽(yáng)剛中正，以居尊位，乃發(fā)號(hào)之主，四海九州皆其命令之所及。當(dāng)渙之時(shí)，在艮廟之中，有渙汗其大號(hào)之象。號(hào)之所施無(wú)不周，猶汗之所出無(wú)不徧也【上卦巽為命，號(hào)之象。下卦坎為血，汗之象】。夫人心有所結(jié)而不得伸，號(hào)之斯伸之矣。病有所鬱而不得解，汗之斯解之矣。此五之渙也【下渙字為一句，王居另讀，按之象傳，自宜如此】。蓋五之所渙，與諸爻異。四自二上，二自四下，渙也。初二易位，三上易位，亦渙也。五獨(dú)宅中守正，居其所而不遷，一似五無(wú)渙者，不知五王也。王乃在中，不可以有渙，故王居乃為無(wú)咎也【互艮為居，五在其中，王居之象】。

象曰：王居無(wú)咎，正位也。

諸爻皆渙，而五獨(dú)言王居無(wú)咎者，以九五所居乃正位也。正位豈可以更渙？惟渙其大號(hào)而已。彖之王乃在中，所以明五之中；此之王居正位，所以明五之正也【後人因正位二字，謂宜先正尊位，以收人心，皆後世議論，與爻義不協(xié)】。

上九渙其血（句）。去逖出，無(wú)咎【逖，湯歷切】。

上九以剛居柔，處位不正，乘于巽木之上，下應(yīng)六三之坎，亦有涉川之象。但六三坎體屬血，乃災(zāi)傷之所，豈可以輕蹈為上者？宜待六三渙其血，使災(zāi)傷盡冺，去本位而遠(yuǎn)出【逖本訓(xùn)遠(yuǎn)，或乃因血去惕出改作惕，似誤】。與上相親，夫然後離上而下，有反正之樂(lè)，無(wú)輕身之咎也。蓋上為巽體，故慎重如此【上二句指六三，無(wú)咎二字方屬上九。或疑三之渙其血，去逖出，離三位而居上位，是渙一血又蹈一血矣。不知爻唯論其所居之當(dāng)否，不論其卦也】。

象曰：渙其血，遠(yuǎn)害也【遠(yuǎn)，袁萬(wàn)切】。

坎為血，是害也。上必待三渙其血者，蓋恐其害及于身而遠(yuǎn)之也。