【周易上經(jīng)】第30卦-離卦?離卦為火（離下離上）-[清]張英撰《易經(jīng)衷論?卷上》

?【離下離上】

離

離卦以二隂麗乎四陽(yáng)之中，卦本隂也，故隂為體而陽(yáng)為用。觀彖傳曰柔麗乎中正，則知二五為一卦之主也審矣。以其隂柔而麗于陽(yáng)也，故曰利貞。以其柔而中正也，故曰畜牝牛吉。又離者日象也，故曰重明以麗乎正。六爻之中，六二得中得正，故曰元吉。六五得中，故亦曰吉。初九明之始，上九明之終，故皆曰無(wú)咎。重明繼照，兩日之象也。九三為此日之將終，故曰日昃之離。重剛不中，故曰兇。九四以剛而迫五之柔，五之所以出涕嗟若者，正為此也。故有焚棄死之象，不言兇而兇可知矣。此正所謂三多兇，四多懼也。

日昃之離一節(jié)，足以了生死之理。人之生死如隂陽(yáng)之有晝夜，日不能常中而不昃，月不能常盈而不虧，天地不能有晝而無(wú)夜。人生天地間，不過(guò)萬(wàn)物之一耳，而能違隂陽(yáng)往來(lái)之?dāng)?shù)乎？故當(dāng)為鼓缶之歌以聽(tīng)其自然，不當(dāng)為大耋之嗟以徼倖其必不然。明乎晝夜之故，以知死生之說(shuō)，非易其能言之乎？

凡易中言黃，皆在中爻也。坤之五曰黃裳，離之二曰黃離，噬嗑之五曰黃金，遯之二曰黃牛，鼎之五曰黃耳，則黃之取義，其為中也明矣。又皆以柔以得中，故皆繫之于隂爻而得吉也。

水者外柔而內(nèi)剛，外暗而內(nèi)明，故坎象之。火者外剛而內(nèi)柔，外明而內(nèi)暗，故離象之。夫下之至險(xiǎn)者莫如水，故設(shè)險(xiǎn)之義發(fā)于坎。空中有火，麗木則明，天下之相附麗而明者莫如火，故附麗之義發(fā)于離。日月麗天而後明，百穀草木麗地而後成，人之道獨(dú)無(wú)所麗乎？人道莫大于君臣，君之道以明為主，臣之道以柔為本，明非正則苛察之弊生，柔非正則謟諛之風(fēng)熾，故皆麗于正而後吉。然則正乃人道之所麗乎？重明以麗乎正，指全卦上下二體言之也。明莫大乎離，而此又重離焉，故發(fā)重明麗正之義。柔麗乎中正，當(dāng)指二五言，卦中惟兩隂爻而得中得正，故發(fā)柔麗中正之義。柔本非盡善，惟中正故吉，故字是以字立言，甚有輕重也。臣之道取法于坤，柔其道也，乃順承天，無(wú)成有終，先迷後得，黃裳元吉，黃離元吉，皆柔也。特聖人之所謂柔，乃無(wú)專(zhuān)成之義耳，非諛從而無(wú)所可否之謂也。禹臯稷契共成唐虞之治，而不自有其功，潛移默運(yùn)而不見(jiàn)其跡，此柔道也。如伊尹霍光終是臣道之不幸，而不可謂臣道之常，即至批鱗犯顔，亦非盛世之事，究竟不能無(wú)咎，此古人所以謂願(yuàn)為良臣，不願(yuàn)為忠臣也。九四之位，前明既去，後明方來(lái)，正繼續(xù)之時(shí)。四處臣位，剛而不中不正，正與黃離之臣相反，故有突如來(lái)如之象，以此知臣道之貴柔而得中也。六五君位，而柔逼于上下之二陽(yáng)，故有出涕戚嗟之象，而亦言吉者，總之離明為君德所尚故也。五不能盡君道而歸之上九，以其剛明及遠(yuǎn)而又能得中故也。

大抵陽(yáng)之性在下則動(dòng)，在上則止，初、四二爻在二隂之下，又離象為火，有炎上之性，故初則履錯(cuò)，然而四則突如，其來(lái)如也。特初在卦之始，意念初萌，故敬之則可以無(wú)咎。四在卦之中，又迫近于五位，不中不正，其兇不可救也。天地之大用莫如日月水火，故上經(jīng)始乾坤，終坎離，坎之象為月為水，離之象為日為火，皆得乾坤之中爻，乃天地之中氣也。只天地水火四件已盡，震者一陽(yáng)在二隂之下，雷出于地中之象，又為離火之象而虛其上也。巽者一隂伏于二陽(yáng)之下，風(fēng)行于天下之象也。艮者一陽(yáng)止于二隂之上，山附于地上之象也。兌者一隂見(jiàn)于二陽(yáng)之上，坎水之象而塞其下，澤之象也。風(fēng)從乎天，澤從乎水，雷從乎火，山從乎地，故天地水火四者盡之矣。

《易經(jīng)衷論》卷上

<經(jīng)部,易類(lèi),《易經(jīng)衷論》>