艮其止,
卦辭爲(wèi)艮其背,彖爲(wèi)艮其止。晁說(shuō)之氏曰:彖亦當(dāng)爲(wèi)艮其背。自王弼以前,無(wú)艮其止之說(shuō)。今按古文背字爲(wèi)北,有訛爲(wèi)止字之理。
上下敵應(yīng),不相與也。
上下敵應(yīng),八純卦皆然,而獨(dú)於艮用爲(wèi)卦義者,他卦象雖相敵,情自相與,惟艮則上下二卦隂陽(yáng)各正其性,而無(wú)外求之情,故有不相與之義。陽(yáng)上而隂下,一陽(yáng)而統(tǒng)二隂,皆天下之定理,不可復(fù)加損也。
時(shí)止則止,時(shí)行則行。
新安朱先生曰:艮其背,不獲其身,止於止也;行其庭,不見其人,止於行也。安世按:彖辭揭艮其背於上,而緫結(jié)之曰是以不獲其身,行其庭,不見其人,則此三句皆自背言之也。夫背者,自視則不獲其身,行於人之庭則不見其人,蓋或止或行,皆無(wú)所覩也。
不獲其身,不見其人。
姚小彭氏曰:言輔不言口,言身不言面,言夤不言心,言限不言腹,言腓不言股,言趾不言足,皆不獲其身也。敵應(yīng)而不相與,不見其人也。夤字從肉不從夕,字書作。
大象
兩雷兩風(fēng)兩水兩火兩澤,皆有相往來(lái)之理,獨(dú)兩山並立,各止其所不相往來(lái)。人之一身至易止者背,至難止者心,能使心之所思各止其位,不貳不雜,則可以言止矣。位字又見艮上艮下之象。
六爻
艮之六爻,當(dāng)以彖解之。彖曰:時(shí)止則止,時(shí)行則行,動(dòng)靜不失其時(shí),其道光明。言艮非冥然而止也,隨時(shí)制行,各止其所,其義至明而不可亂也。初六當(dāng)可止之所,止之斯止矣。然其德疑於不正,故曰利永貞,又曰未失正也。六二居腓,非可止之所,乃不肯退聽而強(qiáng)止之,終不可得而止也,故曰其心不快。九三居上下之交,亦非可止之所,乃肆其剛而強(qiáng)止焉。限分而爲(wèi)上下,夤裂而爲(wèi)左右,心居其閒,無(wú)所依託,此分崩離析之時(shí),禍將及君之象,故曰危薰心也。腰膂皆有力之處,故以純剛者象之。六四在輔之下,腰膂之上,正當(dāng)艮其背之地,在諸爻之中,獨(dú)得其所止,故合於卦辭之無(wú)咎象。恐人誤以身爲(wèi)正面,故以躬解之。傴背爲(wèi)躬,躬者,見背而不見面也。六五與二,皆制於上爻者也。然二在下體爲(wèi)腓,腓之行止,一聽於股,故無(wú)自止之理。五在上體爲(wèi)輔,輔之開闔,得自專之,非上咢之所能制,故亦爲(wèi)可止之地。自背視之,得見其兩輔之不動(dòng),則知其言之必有序矣,故二不快而五悔亡。五與二相類,五不正而二正,疑其有悔也。五能以中補(bǔ)正,故曰悔亡。上九與三相類,皆一卦之主也。然九三當(dāng)上下之交,時(shí)不可止而止,故危。上九當(dāng)全卦之極,時(shí)可止而止,故吉。聖人於三謂之限,於上謂之終,終則時(shí)之所當(dāng)止,限則人之所強(qiáng)止。故吾謂六爻當(dāng)以彖辭解之者,此之謂也。
其心不快,
初雖不正而可止,故聖人以未失正許之;二雖止矣而不可止,故聖人閔其心之不快。止非其所,其害如此,此淵明之所以恥於心之爲(wèi)形役也。不拯其隨,是不能令也;其心不快,是又不受命也,故象以未退聽釋之。
六四:上九
彖曰:艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人,無(wú)咎。惟六四一爻足以當(dāng)之。象曰:兼山,艮。君子以思不出其位。惟上九一爻足以當(dāng)之。
以中正也。
姚小彭氏云:凡六居五,當(dāng)作以正中也,亦於韻爲(wèi)葉。
敦艮
上九於六爻當(dāng)爲(wèi)首,不言首而言敦者,爻義在重艮,不在首也。姚氏曰:爾雅謂丘再成爲(wèi)敦,所以明兼山之象也。審如是,則象莫明於敦矣,又何首之云乎?
咸艮
咸、艮二卦,取象相類。咸主心,故言拇、言股、言心、言頰舌,皆在前者也。艮主背,故言趾、言限、言躬、言輔,皆在後者也。惟咸之二五,獨(dú)取艮之腓、脢者,兩爻皆安居其位,有艮之象焉。二艮之中爻,五伏艮之中爻也。艮四爲(wèi)背,故五爲(wèi)輔。咸四爲(wèi)心,故五爲(wèi)背肉。上爲(wèi)輔,又上兌爲(wèi)口,則輔宜在上也。