【周易上經(jīng)】第25卦-無(wú)妄?天雷無(wú)妄（震下乾上）－（元）吳澄撰《易纂言?卷一》

?：【震下乾上】

○【四之一，上之十四緯，二陰遯變，主初九?！?/p>

無(wú)妄：【此羲皇震下乾上之卦，而文王名之曰無(wú)妄。無(wú)妄者，誠(chéng)也。有天理之真實(shí)，無(wú)人欲之虛偽。凡陽(yáng)剛象天理之誠(chéng)，陰柔象人欲之妄。卦自遯變遯三來(lái)，初以陽(yáng)剛之正，易去隂柔之不正，為去妄存誠(chéng)之義，故曰無(wú)妄?！?/p>

元亨：【占也?！?/p>

利貞：【占也。無(wú)妄之動(dòng)以天，故其占與乾卦同?！?/p>

其匪正：【目下二占。無(wú)妄者，無(wú)私心而又合正理也。雖無(wú)私心，茍不合正理，亦是妄也。其所為非正理，則其占如下之所云?！?/p>

有眚：【占也。匪正則有過(guò)尤?！?/p>

不利有攸往：【占也。匪正而不往，且有眚，往則是妄動(dòng)也?！?/p>

初九：【初之畫得九，為無(wú)妄之否?！?/p>

無(wú)妄往，吉：【占也。陽(yáng)剛當(dāng)位而無(wú)應(yīng)，得正理而無(wú)私心也。為無(wú)妄之主，當(dāng)震動(dòng)之初，無(wú)妄而往者也，故吉。】

六二：【六居第二畫，為無(wú)妄之履?！?/p>

不耕穫，不菑畬，則利有攸往：【占也。耕穫菑畬，占之象也。春而治田曰耕，秋而收禾曰穫，初墾荒田曰菑，三歲熟田曰畬。不耕穫，謂不耕而穫。不菑畬，謂不菑而畬。夫有耕然後有穫，有菑然後有畬。不耕而穫，不菑而畬者，何也？在先無(wú)求之之心，而在後有得之之實(shí)也，此所謂無(wú)妄也。無(wú)妄，史記作無(wú)望，謂無(wú)所期望而有得，蓋亦此意。夫陽(yáng)剛之實(shí)為無(wú)妄，二雖中正，然質(zhì)柔，非剛而又有應(yīng)。非剛則未能實(shí)也，有應(yīng)則未能無(wú)私也，是未能純乎無(wú)妄之道也。有攸往者，往應(yīng)五也。往應(yīng)五者，求陽(yáng)剛之實(shí)以益己也。得剛實(shí)以益己，雖為正事，而求之之心，猶為私心也。必也先絶其有求之心，所謂不耕不菑也。後自獲其有實(shí)之益，所謂穫畬也。言能如此，則所往乃為無(wú)妄也。有應(yīng)之私，易至害于無(wú)妄之道，故爻辭為之戒。孟氏集義：養(yǎng)氣之學(xué)，不揠苗以助長(zhǎng)，而氣自無(wú)餒，蓋如此也。震耜，耕象。乾金，穫象。二地上為田，菑畬之象?！?/p>

六三：【六居第三畫，為無(wú)妄之同人。】

無(wú)妄之災(zāi)：【占也。筮得此爻者，其占為有災(zāi)，而其災(zāi)非由己致。朱子曰：卦之六爻，皆無(wú)妄者也。澄案：無(wú)妄之善有三：剛也，當(dāng)位也，無(wú)應(yīng)也。剛者，實(shí)也；當(dāng)位者，正也；無(wú)應(yīng)者，無(wú)私累也。諸爻或有其三，或有其二，或有其一。初、九三者，全其最善也。九五、九四有其二，九五剛而中正，九四剛而無(wú)應(yīng)，是其次也。六二、上九有其一，六二中正，上九剛實(shí)，是又其次也。唯六三於三者咸無(wú)焉，而亦得為無(wú)妄，何也？下比中正之六二，上比剛實(shí)無(wú)私之九四，譬如有人在己，雖無(wú)一善，而上有嚴(yán)師，下有良友，親近切磨，夾持熏染，亦不至於為惡，此六三之所以亦得為無(wú)妄也。項(xiàng)氏曰：六三所遇之災(zāi)，非人為也，故為無(wú)妄之災(zāi)。廬陵楊氏曰：我求而我得者，有妄之災(zāi)；非我求而我得者，無(wú)妄之災(zāi)?！?/p>

或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)：【象也。設(shè)此象以明上占辭，如或繫一牛於此，乃邑人之牛也，偶脫所繫，而為行人所得，邑人有失牛之災(zāi)，亦適然不幸爾。非己有以致之，是謂無(wú)妄之災(zāi)。因卦變?nèi)∠螅瑹o(wú)妄自遯變。遯下卦，艮也。坤為牛，艮以一陽(yáng)交坤上畫，為坤之君。坤牛，艮之所有也。一奇實(shí)坤上畫之畫，如有物以繫牛之前也。此以遯之九三未變?yōu)闊o(wú)妄之六三而言也。及遯之既變?yōu)闊o(wú)妄也，三下易初成震，則震之一陽(yáng)為坤之君，而坤牛為震之所有矣。震動(dòng)于大塗，行人也。初非人位，而曰行人者，初自三之人位來(lái)也。震遂有坤，行人得牛也。無(wú)妄六三，坤上畫也。坤為邑，三人位，邑人也。己所有之牛，為他人所得，失牛者災(zāi)也。六三之遇此災(zāi)，莫之致而至也。廬陵楊氏謂牛繫於斯，塗之人取去。牛主訟，邑居者而己。朱子亦謂行人牽牛以去，而居者遭捕詰之?dāng)_?？贾诚?，無(wú)此義?！?/p>

九四：【九居第四畫，為無(wú)妄之益。】

可貞：【占也。九四乾體，剛實(shí)無(wú)應(yīng)，故可以正主事。可貞與利貞不同，利者宜也，可者僅可。】

無(wú)咎：【占也。居不當(dāng)位，當(dāng)有咎也。以有實(shí)無(wú)私，故得無(wú)咎?！?/p>

九五：【九居第五畫，為無(wú)妄之噬嗑?！?/p>

無(wú)妄之疾：【占也。筮得此爻者，其占為有疾，而其疾非由己致。九五剛健中正，可謂無(wú)妄矣，而下有應(yīng)，故曰疾。疾者，以外物之應(yīng)，能為內(nèi)心之病也。然有有妄之疾，有無(wú)妄之疾。常人之於應(yīng)物，外物一接而已，心從之，此有妄之疾也。聖人之於應(yīng)物，其心湛然，如明鏡止水，物來(lái)則照，物去不留，動(dòng)而無(wú)動(dòng)，雖應(yīng)未嘗應(yīng)也，是之謂無(wú)妄之疾。】

勿藥：【占之戒辭也。有妄之疾，必須用藥治療；無(wú)妄之疾，慎勿用藥治療也。外物之紛至，任其自來(lái)自去，勿藥者也。若或厭惡，而以術(shù)屏絶之，是用藥以治療也，非徒無(wú)益，而又有害。告子之冥然罔思，悍然力制，以為不動(dòng)心；釋氏之息滅人倫，違棄世故，以為不住相犯，勿藥之戒者也。】

有喜：【占也。疾去曰有喜，不治療而其疾自去，不屏外物而外物自不能為累也?！?/p>

上九：【上之畫得九，為無(wú)妄之隨。】

無(wú)妄，行有眚：【占也。上九之善，雖不及初九，然亦無(wú)妄者也。初九以無(wú)妄而往則吉，上九以無(wú)妾而行則有眚，何也？時(shí)位不同也。無(wú)妄之有往也，何所為而往也？豈為濟(jì)其欲哉？蓋為進(jìn)其善也。進(jìn)善者，如登可上不可下也。初九之位，猶下時(shí)之初也，其往也，進(jìn)而升于上也。上九之位，己極時(shí)之終也，前無(wú)可往之地矣，唯有退而降於下?tīng)?。初九言往者，謂其進(jìn)前也。上九言行者，謂其在塗也。既不進(jìn)而上，則必退而下，以就所應(yīng)之六三。六三震體，故曰行。夫無(wú)妄之德，動(dòng)而健，未嘗禁其行也。但上九時(shí)位，己至窮極，故不可以有行，靜守而終焉可也。大抵無(wú)妄六爻，下三爻以動(dòng)為善，初九往則吉，六二如是而往則利，六三居而有災(zāi)。上三爻以靜為善，九四可貞而無(wú)咎，九五勿藥而有喜，上九行而有眚也?！?/p>

無(wú)攸利：【占也。於己既有眚，於事亦無(wú)所宜也?！?/p>

【三畫俱九六，為無(wú)妄之升。】

【經(jīng)彖辭凡十六字，爻辭凡六十二字。菑，則斯切。註：去妄，起呂切。夫有，音扶。後夫，陽(yáng)夫，無(wú)同。易：至，以豉切。揠，一戛切。助：長(zhǎng)，知兩切。餒，年猥切。厭：伊欠。惡，烏路切。?。合啵⒘燎小Ｆ粒罕亓钋?。累：郎遂切。所：為為，濟(jì)為，並云偽切?！?/p>