周易程朱傳義折衷卷十七

元趙采撰

下經(jīng)

愚曰：乾、坤、坎、離在上經(jīng)，以其正隂正陽(yáng)，上下不相反，不變者也。震、艮、巽、兌在下經(jīng)，以其偏隂偏陽(yáng)，上下相反，變者也。乾、坤所以為天地，艮、兌所以為男女。天地，萬(wàn)物之始；男女，人道之始。故上經(jīng)著天地開闢以來(lái)萬(wàn)事萬(wàn)物之變通，下經(jīng)著男女配合以來(lái)閨門人事之變通。

程子曰：序卦有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。天地，萬(wàn)物之本；夫婦，人倫之始。所以上經(jīng)首乾、坤，下經(jīng)首咸，繼以恒也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故咸與恒皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以悅為主；恒，常也，以正為本。而說(shuō)之道自有正也，正之道固有說(shuō)焉。巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，說(shuō)也。咸之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為咸也。艮體篤實(shí)，止為誠(chéng)慤之義。男志篤實(shí)以下交，女心悅而上應(yīng)，男感之先也。男先以誠(chéng)感，則女悅而應(yīng)也。

愚按：伊川云：男志篤實(shí)以下交，女心悅而上應(yīng)。與釋彖云柔上變剛而成兌，剛下變?nèi)岫婶蓿舷伦挚址秦耘c彖之本意。蓋咸卦只取男下女之義，言兌女在上，艮男在下，方合本文。或曰：下經(jīng)咸為之主，而序卦言男女而不斥咸，何也？曰：此與上經(jīng)乾為之主，而聖人於象辭言天而不言乾，意亦有微旨，故發(fā)其端以待知者。

咸：亨，利貞，取女吉。

程子曰：咸，感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少?gòu)?fù)甚焉。凡君臣上下以至萬(wàn)物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通。上下能相感，則上下之志通。以至父子夫婦親戚朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。利貞，相感之道，利在於正也。不以正，則入於惡矣。如夫婦之以婬姣，君臣之以媚悅，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應(yīng)，相與止而悅男下女之義。以此義取女，則得正而吉也。

朱子曰：咸，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應(yīng)。又艮止則感之專，兌說(shuō)則應(yīng)之至。又艮以少男下於兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時(shí)，故其卦為咸。其占亨而利正，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以正則失其亨，而所為皆兇矣。

愚曰：少男下少女為咸。咸，感也。夫婦之相感，莫甚於少者。然不曰感而曰咸者，感，偏詞；咸，俱詞。有感必通，故曰亨；感道貴正，故曰利貞。亨則情意交孚，貞則禮義不愆，此取女之吉之道也。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見矣。

程子曰：咸之義，感也。在卦則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變?nèi)岫婶蓿涥?yáng)相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。隂陽(yáng)二氣相感相應(yīng)而和合，是相與也。止而說(shuō)，止於說(shuō)，為堅(jiān)慤之意。艮止於下，篤誠(chéng)相下也。兌說(shuō)於上，和說(shuō)相應(yīng)也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。取女如是，則吉也。卦才如此，大率感道利於正也。既言男女相感之義，復(fù)推極感道，以盡天地之理，聖人之用。天地二氣交感而化生萬(wàn)物，聖人至誠(chéng)以感億兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬(wàn)物之理，與聖人感人心致和平之道，則天地萬(wàn)物之情可見矣。感通之理，知道者默而觀之可也。

朱子曰：以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義，曰：咸自旅來(lái)，柔上居六，剛下居五也。亦通。

愚曰：咸，感也，釋卦名也。感，觸也，與詩(shī)無(wú)感我?guī)湣⑶f子感周之類同義。咸自否變，六三之柔上去做上六，上九之剛下來(lái)做九二，柔反居上，剛反居下，隂陽(yáng)感應(yīng)，上下相與，此以三與二爻而言咸也。艮止於兌下，兌說(shuō)於艮上，男止而下女，女說(shuō)而應(yīng)男，此以艮、兌二體而言咸也。止則無(wú)外誘之邪，說(shuō)則得唱和之正，此所以既亨且貞，而得取女之吉也。止而說(shuō)三字，聖人說(shuō)盡感義。感是身心不動(dòng)，而精神交契之理，若奔走求人，其感幾何？天地感，聖人感，此彖以互體而廣咸之義也。天地感而萬(wàn)物化生，氣感氣也；聖人感人心而天下和平，心感心也。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見。情者，動(dòng)而誠(chéng)然者也。此感彼應(yīng)，出於誠(chéng)然可見者，不容以偽言也。中庸論至誠(chéng)曰：其為物不貳，則其生物不測(cè)。聖人和平天下，亦是道也。

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。

程子曰：澤性潤(rùn)下，土性受潤(rùn)。澤在山上，而其漸潤(rùn)通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受於人。夫人中虛則能受，實(shí)則不能入矣。虛中者，無(wú)我也。中無(wú)私主，則無(wú)感不通。以量而容之，擇交而受之，非聖人有感必通之道也。

愚曰：山體內(nèi)虛，澤氣上通，交感也。君子體之以虛而受之。虛者，感應(yīng)之宅也。幽谷虛有至斯響，洪鐘虛無(wú)來(lái)不應(yīng)。咸者，感以無(wú)心之謂。無(wú)心，虛之至也。惟虛足以盡天下之情，故大象以虛言，備其義矣。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。

程子曰：初六在下卦之下，與四相感，以微處初，其感未深，豈能動(dòng)於人？故如人拇之動(dòng)，未足以進(jìn)也。拇，足大指。人之相感，有淺深輕重之異，識(shí)其時(shí)勢(shì)，則所處不失其宜矣。初志之動(dòng)，感於四也，故曰在外。志雖動(dòng)而感未深，如拇之動(dòng)，未足以進(jìn)也。

朱子曰：拇，足大指也。咸以人身取象，感於最下，咸拇之象也。感之尚淺，欲進(jìn)未能，故不言吉兇。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動(dòng)也。

愚曰：卦近取身，自足至首，莫如咸、艮。然咸六爻皆應(yīng)，乃無(wú)全爻，艮不應(yīng)，乃反之。蓋咸以動(dòng)而感，艮以靜而止故也。情偽相感而利害生，故聖人戒人於咸為多。拇，足大指也。艮為指，初在艮體之下，故云拇。拇之附足，勢(shì)不能自步，足舉而拇從之，言初得四之應(yīng)，乃始有感也，故曰志在外。吉兇悔吝生乎動(dòng)，凡物不能自動(dòng)者，吉兇之所不在也。

六二：咸其腓，兇，居吉。象曰：雖兇居吉，順不害也。

程子曰：二以隂在下，與五為應(yīng)，故設(shè)咸腓之戒。腓，足肚，行則先動(dòng)，足乃舉之，非如腓之自動(dòng)也。二若不守道，待上之求，而如腓自動(dòng)，則躁妄自失，所以兇也。安其居而不動(dòng)，以待上之求，則得進(jìn)退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而應(yīng)五，故為此戒。復(fù)云居吉，若安其分，不自動(dòng)，則吉也。二居中得正，所應(yīng)又中正，其才本善，以其在咸之時(shí)，質(zhì)柔而上應(yīng)，故戒以先動(dòng)。求君則兇，居以自守則吉。象復(fù)明之云：非戒之不得相感，唯順理則不害。謂守道不先動(dòng)也。

愚曰：巽為股，二在下體之中，故云腓。腓，足肚也。足之上，股之下，欲行則先自動(dòng)。二感五，不能守道自止，動(dòng)而遽趨之，躁動(dòng)，兇之道也。易憫二牽於情而失其性，故教之曰居吉。蓋二以隂居隂，德正而性靜，制其動(dòng)而居其所，則內(nèi)與理順，外與物順，何害之有？

九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。

程子曰：九三以陽(yáng)居剛，有剛陽(yáng)之才，而為主於內(nèi)，居下之上，是宜自得於正道，以感於物，而乃應(yīng)於上六。陽(yáng)好上而說(shuō)隂，上居感說(shuō)之極，故三感而從之。股者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動(dòng)者也，故以為象。言九三不能自主，隨物而動(dòng)，如股然，其所執(zhí)守者，隨於物也。剛陽(yáng)之才，感於所說(shuō)而隨之，如此而往，可羞吝也。云亦者，蓋象辭本不與易相比，自作一處，故諸爻之象，辭意有相續(xù)者。此言亦者，承上爻辭也。上云：咸其拇，志在外也。雖兇居吉，順不害也。咸其股，亦不處也。前二隂爻，皆有感而動(dòng)，三雖陽(yáng)爻亦然，故云亦不處也。不處，謂動(dòng)也。有剛陽(yáng)之質(zhì)，而不能自主，志反在於隨人，是所操執(zhí)者，卑下之甚也。

愚曰：巽為股，三以剛居剛，為內(nèi)卦之主，當(dāng)位宜處，乃感於上六而其股動(dòng)，故曰咸其股，亦不處也。夫股之動(dòng)隨心，心所欲行，股為之行，心所欲止，股為之止，是股之所守者隨而已。上以說(shuō)感三，三之股遂隨而往，其往安得不吝？象又因其外之詭隨，照破其內(nèi)之汙下，故曰所執(zhí)下也。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。

程子曰：咸者，人之動(dòng)也，故皆就人身取象。拇取在下而動(dòng)之微，腓取先動(dòng)，股取其隨。九四無(wú)所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當(dāng)心之位，故為感之主，而言感之道。貞正則吉而悔亡，感不以正，則有悔也。又四說(shuō)體居隂而應(yīng)初，故戒於貞。感之道無(wú)所不通，有所私係，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無(wú)不通，無(wú)不應(yīng)者，亦貞而已矣。貞者，虛中無(wú)我之謂也。憧憧往來(lái)，朋從爾思。夫貞一，則所感無(wú)不通。若往來(lái)憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者，有能感而動(dòng)，所不及者，不能感也。是其朋類，則從其思也。以有係之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無(wú)所不通乎？繋辭曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬(wàn)殊，事有萬(wàn)變，統(tǒng)之以一，則無(wú)能違也。故貞其意，則窮天下無(wú)不感通焉，故曰天下何思何慮。用其思慮之私心，豈能無(wú)所不感也？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者伸也，屈伸相感而利生焉。此以往來(lái)屈伸明感應(yīng)之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應(yīng)也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，動(dòng)也。有感必有應(yīng)。凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)。所應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)有應(yīng)，所以不已也。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。前云屈信之理矣，復(fù)取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信。蓋不屈則無(wú)信，信而後有屈。觀尺蠖則知感應(yīng)之理矣。龍蛇蟄藏，所以存息其身，而後能奮迅也。不蟄則不能奮矣。動(dòng)息相感，乃屈信也。君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也。潛心精微，積也。致用，施也。積與施，乃屈信也。利用安身，以崇德也，承上文致用而言。利其施用，安處其身，所以崇大其德業(yè)也。所為合理，則事正而身安。聖人能事，盡於此矣。故云過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。既云過(guò)此以往，未之或知，更以此語(yǔ)終之，云窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無(wú)以加於此矣。

朱子曰：九四居股之上，脢之下，又當(dāng)三陽(yáng)之中，心之象，咸之主也。心之感物，當(dāng)正而固，乃得其理。今九四乃以陽(yáng)居隂，為失其正而不能固，故因占設(shè)戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來(lái)，不能正固，而累於私感，則但其朋類從之，不復(fù)能及遠(yuǎn)矣。

象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來(lái)，未光大也。

程子曰：貞則吉而悔亡，未為私感所害也。係私應(yīng)，則害於感矣。憧憧往來(lái)，以私心相感，感之道狹矣，故云未光大也。

朱子曰：感害，言不正而感，則有害也。

愚曰：四上體而居三陽(yáng)之中，心之位也，感之主也。然心以正為本，感以無(wú)心為正。無(wú)心者何？無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)，感而遂通者也。天下惟寂則能感，無(wú)思而感者，感之正也。然此非純乎天理者，不能到此。今四以陽(yáng)居隂，天理雜於人欲，易遂戒曰：能固守其正則吉，而其悔乃亡。懼其以有思而感不能正也。今四果感於初之志動(dòng)，而說(shuō)於應(yīng)初，亦感於四之我應(yīng)，而志於從初與四朋也。是以九四以一往一來(lái)，憧憧於胷次間而未定，蓋惟爾朋之從是思也。不知天地間往來(lái)感應(yīng)，有自然之常理，何用擾擾於思慮？象曰：貞吉悔亡，未感害也。言以正感則吉，而且悔亡，恐未為感之害。若夫憧憧，只管著思慮去將迎他，便是私意，非擴(kuò)然而大公，恐未能致於高明光大之地也。兩未字辭婉而意切，到繫辭，聖人又究言天地感應(yīng)自然之常理，以盡此爻之義。

九五：咸其脢，無(wú)悔。象曰：咸其脢，志末也。

程子曰：九居尊位，當(dāng)以至誠(chéng)感天下，而應(yīng)二比上。若係二而說(shuō)上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其所見而說(shuō)者，則得人君感天下之正而無(wú)悔也。

愚曰：心之上曰脢。子夏易傳曰：在脊曰脢。脢，背脊肉也，猶艮所謂艮其背，背無(wú)私。脢，無(wú)思也。無(wú)欲則止，無(wú)思則咸，故九四之思，不足為咸之主，謂有思未光大也。必如九五之脢，而後為無(wú)思之至。故是爻也，以志應(yīng)為末。拇之志外，股之志隨，皆末也。以志應(yīng)為末，則以無(wú)思者為之本也。寂然不動(dòng)，何悔之有？

上六：咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說(shuō)也。

程子曰：上隂柔而說(shuō)體，為說(shuō)之主，又居感之極，是其欲感物之極也。故不能以至誠(chéng)感物，而發(fā)見於口舌之間，小人女子之常態(tài)也，豈能動(dòng)於人乎？不直云口，而云輔頰舌，亦猶今人謂口過(guò)曰脣吻、曰頰舌也，輔頰舌皆所用以言也。唯至誠(chéng)為能感人，乃以柔說(shuō)騰揚(yáng)於口舌，言說(shuō)豈能感於人乎？

朱子曰：輔、頰、舌，皆所以言者，而在身之上。上六以隂居說(shuō)之終，處感之極，感人以言而無(wú)其實(shí)。又兌為口舌，故其象如此，兇咎可知。

愚曰：咸之上則口象也，輔為上。頷、輔、頰、舌三者，口之象也，皆其言語(yǔ)之具。恃口說(shuō)以感人，則又其末者也。故於上六焉，咸道窮矣。