程子曰：序卦震者動(dòng)也，物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者止也，動(dòng)靜相因，動(dòng)則有靜，靜則有動(dòng)，物無(wú)常動(dòng)之理，艮所以次震也。艮者止也，不曰止者，艮山之象，有安重堅(jiān)實(shí)之意，非止義可盡也。乾坤之交，三索而成艮，一陽(yáng)居二隂之上，陽(yáng)動(dòng)而上進(jìn)之物，既至於上則止矣。隂者靜也，上止而下靜，故為艮也。然則與畜止之義何異？曰：畜止者，制畜之義，力止之也。艮止者，安止之義，止其所也。

艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。

程子曰：人之所以不能安其止者，動(dòng)於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當(dāng)艮其背，所見(jiàn)者在前，而背乃背之，是所不見(jiàn)也。止於所不見(jiàn)，則無(wú)欲以亂其心，而止乃安。不獲其身，不見(jiàn)其身也，謂忘我也。無(wú)我則止矣，不能無(wú)我，無(wú)可止之道。行其庭，不見(jiàn)其人，庭除之間，至近也。在背則雖至近不見(jiàn)，謂不交於物也。外物不接，內(nèi)欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為無(wú)咎也。

朱子曰：艮，止也。一陽(yáng)止於二隂之上，陽(yáng)自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進(jìn)之意也。其占則必能止於背而不有其身，行其庭而不見(jiàn)其人，乃無(wú)咎也。蓋身，動(dòng)物也，唯背為止。艮其背，則止於所當(dāng)止也。止於所當(dāng)止，則不隨身而動(dòng)矣，是不有其身也。如是，則雖行於庭除有人之地，而亦不見(jiàn)其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也；行其庭而不見(jiàn)其人者，行而止也。動(dòng)靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無(wú)咎也。

彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。

程子曰：艮為止，止之道唯其時(shí)。行止動(dòng)靜不以時(shí)，則妄也。不失其時(shí)，則順理而合義。在物為理，處事為義。動(dòng)靜合理義，不失其時(shí)也，乃其道之光明也。君子所貴乎時(shí)，仲尼行止久速是也。艮體篤實(shí)，有光明之義。艮其止，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止不得其所，則無(wú)可止之理。夫子曰於止知其所，止謂當(dāng)止之所也。夫有物必有則，父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬，萬(wàn)物庶事，莫不各有其所。得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，唯止之各於其所而已。上下二體，以敵相應(yīng)，無(wú)相與之義。隂陽(yáng)相應(yīng)，則情通而相與，乃以其敵，故不相與也。不相與則相背，與艮其背止之義同也。相背故不獲其身，不見(jiàn)其人，是以能止，能止則無(wú)咎也。

愚曰：震反為艮，震初九越五而之上，一人背而往也。九四去四而之三，一人背而來(lái)也。兩人相背而去，止見(jiàn)其背，而不得見(jiàn)其身，故曰艮其背，不獲其身。艮為門(mén)闕，五四中爻，而虛在門(mén)闕之中庭也。卦互震，震為足行也。既背而去，行於庭中，但見(jiàn)其背，不見(jiàn)其人，故曰行其庭，不見(jiàn)其人。彖辭因重艮之象而言艮也。夫子作彖辭，既曰艮，止也，又曰時(shí)止時(shí)行，動(dòng)靜不失其時(shí)者，何哉？此以艮震反體，卦中又互震而發(fā)艮之止，非一定之止之謂也。天下知止之為止，而不知行之為止，故聖人特發(fā)此義以贊艮曰：艮其止，止其所也，上下敵應(yīng)而不相與也。此釋繇辭艮其背之義也。人之四體皆能動(dòng)，唯背不動(dòng)，所以文公云：身動(dòng)物也，唯背為止。艮其背，止於所當(dāng)止。所當(dāng)止，即大學(xué)至善之地；止於所當(dāng)止，即止於敬孝慈信之類(lèi)也。文公云：艮其背，渾只見(jiàn)得道理合如此，入自家一分子不得，著一些私意不得。蓋只於道理當(dāng)止處便止，不見(jiàn)自家身，不見(jiàn)人，不見(jiàn)利，不見(jiàn)害，只見(jiàn)箇道理。如殺身成仁，舍生取義，皆是道理當(dāng)止處。曰：上下敵應(yīng)而不相與也，此是言上卦下卦各止其所而不相與也。敵應(yīng)，是初與四，二與五，三與上，亦各止其所而不相與也。文公曰：八純卦都不相與，艮卦是止，尤不相與。曰：是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。蓋不把行其庭對(duì)艮其背並說(shuō)。艮其背，但只止於所當(dāng)止，也不管身，也不管人，所以彖辭云是以不獲其身至無(wú)咎也。文公云：伊川謂艮其背，止於所不見(jiàn)，竊恐未然。恐是失點(diǎn)檢。

又曰：艮其背，背字恐是止字。彖中分明解云：艮其止，止其所也。此亦見(jiàn)得好。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

程子曰：上下皆山，故為兼。山此而并彼為兼，謂重複也。重，艮之象也。君子觀艮止之象，而思安所止，不出其位也。位，所處之分也。萬(wàn)事各有其所，得其所則止而安。若當(dāng)行而止，當(dāng)速而久，或過(guò)或不及，皆出其位也，況踰分非據(jù)乎？

愚曰：一身之中至難止者，思也。思不出其位，位猶所也。如素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難也。無(wú)思，靜而止也。思不出其位，動(dòng)而止也。

初六，艮其趾，無(wú)咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。

程子曰：六在最下，趾之象。趾，動(dòng)之先也。艮其趾，止於動(dòng)之初也。事止於初，未至失正，故無(wú)咎也。以柔處下，當(dāng)止之時(shí)也，行則失其正矣，故止乃無(wú)咎。隂柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永貞，固則不失止之道也。

朱子曰：以隂柔居艮初，為艮趾之象。占者如之，則無(wú)咎。而又以其隂柔，故又戒其利永貞也。

愚曰：四震為足，初動(dòng)於下，而應(yīng)之趾也。艮其趾，不是止而不行，是一舉趾之初，便要止於正也。止於正，則無(wú)咎矣。其又曰利永貞者何？欲其始之以正，終之以正，始終不失其正，然後為艮道之善也。

象曰：未失正也。初未失正而止之，則天理全。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽(tīng)也。

程子曰：六二居中得正，得止之道者也。上無(wú)應(yīng)援，不獲其君矣。二居下之上，成止之主，主乎止者也。乃剛而失中，不得止之宜。剛止於上，非能降而下求，二雖有中正之德，不能從也。二之行止，繫乎所主，非得自由，故為腓之象。股動(dòng)則腓隨，動(dòng)止在股，而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，則必勉而隨之。不能拯而唯隨也，雖咎不在已，然豈其所欲哉？言不聽(tīng)，道不行也。故其心不快，不得行其志也。士之處高位，則有拯而無(wú)隨；在下位，則有當(dāng)拯有當(dāng)隨。有拯之不得而後隨，所以不拯之而唯隨者，在上者未能下從也，退聽(tīng)下從也。

朱子曰：六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也。而過(guò)剛不中，以止乎上。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

愚曰：二動(dòng)成巽，巽為股。腓，股輔骨垂肉也。艮之初為趾，則二為腓。二以柔居下卦之中，知中而欲止者也。然腓制於股，股制於心，腓雖欲止，豈能救於股之隨心哉？其心不快，則動(dòng)而後已。卦互坎，坎為心，病不快也。夫股上聽(tīng)於心者，腓上聽(tīng)於股者，今六二腓雖欲止，然心豈肯退聽(tīng)於股，股豈肯退聽(tīng)於腓耶？聖人於六二教人以心止而後為止，心不止，腓欲止，得乎？

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。

程子曰：限，分隔也，謂上下之際。三以剛居剛而不中，為成艮之主，決止之極也。已在下體之上，而隔上下之限，皆為止義，故為艮其限，是確乎止而不復(fù)能進(jìn)退者也。在人身如列其夤，夤，膂也，上下之際也。列絶其夤，則上下不相從屬，言止於下之堅(jiān)也。止道貴乎得宜，行止不能以時(shí)而定於一，其堅(jiān)強(qiáng)如此，則處世乖戾，與物睽絶，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理？厲薰心，謂不安之勢(shì)薰?fàn)q其中心也。

朱子曰：限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也，止於腓則不進(jìn)而已。九三以過(guò)剛不中，當(dāng)限之處而艮其限，則不得屈伸而上下判隔，如列其夤矣。危厲薰心，不安之甚也。

愚曰：異端有止心之學(xué)者，制其身使不動(dòng)，九三是也。夫限者，一身上下之際，所以為俯仰之節(jié)也。夤者，脊之肉，自上而屬下。熏心，馬融、王肅作熏，謂熏灼其心。虞翻曰：未聞易道以坎水熏灼人也。荀爽以熏傳寫(xiě)之誤。按古本當(dāng)作動(dòng)心，以互體有震，震為動(dòng)。今也三制其身使不動(dòng)，當(dāng)上下之際，俯仰之間，強(qiáng)坐而止之，坐久至傷裂，其夤亦危厲矣。然身雖不動(dòng)，而心則動(dòng)，此正所謂坐馳者也，豈得為善止心者乎？坎為心病，故曰厲薰心。若孟子之不動(dòng)心，則善止心者也。

六四：艮其身，無(wú)咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

程子曰：四大臣之位，止天下之當(dāng)止者也。以隂柔而不遇剛陽(yáng)之君，故不能止物。唯自止其身，則可無(wú)咎。所以能無(wú)咎者，以止於正也。言止其身無(wú)咎，則見(jiàn)其不能止物，施於政則有咎矣。在上位而僅能善其身，無(wú)取之甚也。不能為天下之止，能止於其身而已，豈足稱(chēng)大臣之位也？

愚按：此爻《程傳》得之。四，坤體，坤為身。四、三，兌象，兌折之為躬。所貴乎大臣者，以其能格君心之非。今四不能止君，而但能止躬，豈足稱(chēng)近君之位乎？然以六居四，得其正，故無(wú)咎。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)者也。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。

程子曰：五君位，艮之主也，主天下之止者也。而隂柔之才，不足以當(dāng)此義，故止以在上，取輔之義。人之所當(dāng)慎而止者，唯言行也。五在上，故以輔言。輔，言之所出也。艮其輔，則不妄出而有序也。言輕發(fā)而無(wú)序，則有悔。止之於輔，則悔亡也。有序，中節(jié)有次序也。輔與頰舌，皆言所由出，而輔在中。艮其輔，謂止於中也。五之所善者，中也。艮其輔，謂止於中也。言以得中為正，止之於輔，使不失中，乃得正也。

愚曰：此爻亦只從伊川說(shuō)。三至上有頤體，震為動(dòng)。頤，動(dòng)輔也。艮伏兌，兌為口言也。艮其輔，非止其口而不言者也。言而有序，言滿(mǎn)天下無(wú)口過(guò)也。夫人而止於中正，豈復(fù)有餘事哉？道而止於中正，豈復(fù)有餘理哉？言而止於中正，豈復(fù)有餘悔哉？此五所以悔亡也。

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

程子曰：九以剛實(shí)居上，而又成艮之主，在艮之終，止之至堅(jiān)篤者也。敦篤，實(shí)也。居止之極，故不過(guò)而為敦。人之止難於久終，故節(jié)或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。九能敦厚於終止，道之至善，所以吉也。六爻之德，唯此為吉。天下之事，唯終守之為難。能敦於止，有終者也。上之吉，以其能厚於終也。

愚曰：艮本坤體，坤，厚也。五爻言施艮之地，未嘗言艮道也。言艮道者，其上九乎？艮道何道也？曰：厚而已。天下之物，薄則易搖，厚則難動(dòng)。上九重艮之極，所謂嶽不動(dòng)者也，何厚如之？故曰敦艮在聖人也。大德敦化，見(jiàn)於中庸。安土敦乎仁，見(jiàn)於易。所以法艮道也。

象曰：以厚終者何？靡不有初，鮮克有終。非厚不能終也。

周易程朱傳義折衷卷二十七