（清）胡煦撰《周易函書?別集?卷十一》篝燈約旨

周易函書別集卷十一禮部侍郎胡煦：撰

篝燈約旨。

周易

聖人之道，大本大用，盡發(fā)泄於周易，其餘諸經(jīng)，皆道之散見者耳。故唯周易最難理會，不知從前解易者，率略而不詳，何也？【煦】於乾之一卦，蓋幾一百二十頁，約近五萬字，乃始解完。其兩經(jīng)十翼，約至四五十萬字，乃始解完。然止於約舉大意，發(fā)明卦爻之象耳。而象中所藴，尚且不能盡情發(fā)泄，今節(jié)其些須遺漏者，畧附於此。周易之卦，文王開伏羲先天圖而闡發(fā)其義藴者也，故無有一卦一爻不是先天。其說詳具下繫第六章。各卦之爻，悉兼時(shí)位，故諸卦皆有初有上。初，時(shí)之方至者也。上，位之無加者也。至其中之二三四五，則時(shí)位中淺深高卑之象耳。唯方至，則前此之發(fā)源者可思，後此之綿歷者難量，故但著初而不著其後。唯無加，則中下之爻可以數(shù)紀(jì)，而無加之上非數(shù)可徵，故但稱上而不稱數(shù)。

就本末之所值而論，則各有其位；合衆(zhòng)爻之相形而論，則各有其時(shí)。時(shí)之與位，均可紀(jì)之以數(shù)，故中四爻但有二三四五之稱。三百八十四爻，據(jù)卦而考之，無過分別時(shí)位中道理耳。

凡卦爻取象，無踰天道、物理、人事三者而已。物理亦天道也，其必兼天道、人事而為之象者，周易為天人合一之書故也。

解易者，須知易之在人，日用常行，事事切實(shí)，不可暫離，而又確有明驗(yàn)，方為實(shí)理。不問其理之切不切，不計(jì)其用之驗(yàn)不驗(yàn)，但只信口鋪揚(yáng)，雖道理百出，皆似是之非也。

易以象告者也，老、莊之文出於易，則皆象也。大易為上古之文，故其立象也簡；老、莊為中古之文，故其立象也繁。

文字之理，即文而具，故驟通也易；象數(shù)之理，緣象而伏，故遽達(dá)也難。求象數(shù)者，必須會其神，故其達(dá)也可通於文字；拘文字者，究竟泥其理，故其達(dá)也罔通於象數(shù)。文字之義理，有定者也，故其理確不可易；圖象之義理，包含無盡，任人擬議而得之，故常有似是之非。試看文字之始，原止有伏羲四圖，乃後世之六經(jīng)皆出其中，其廣大可知矣。

易象無所不包，先儒悉凖諸人事，或亦文章可聞性，天道不可得聞之意歟？然而易之精理少減矣。

理不緣數(shù)而有，數(shù)必依理而具。言數(shù)而不本諸理，則河圖、洛書所有之?dāng)?shù)，要他何用？言理而必附於數(shù)，則伏羲先天四圖，效法圖、書，寧尚有數(shù)之可言乎？蓋理則合顯微而無間，而數(shù)則有及有不及，故文、周擬爻之法，唯中四爻紀(jì)之以數(shù)。至於初命為初，以初非數(shù)之所能始也；上命為上，以上非數(shù)之所能終也。凡皆理之最靈最妙處也。道與器，理與氣，形與神，莫不如是。

觀圖說書，僅向數(shù)中摸索，則道理百千萬種，不可殫究矣。夫道理而至百千萬種，則理之支流，而非其原本也。若原本既明，則至一而無所不貫。

周易立象，如立於九天之上，籠罩萬物，雖不急急於細(xì)微曲折，而細(xì)微曲折皆所不遺，與日月照臨相似，故愈推愈遠(yuǎn)，愈益難量，此所以大而無外，確而該也。如因立象之小而小視之，又或拘泥象中人事而不知旁通，非立象之旨也。如公用亨於岐山，謂為祭祀之吉占，則拘象者也。此非獨(dú)祭祀也，睽之上九，一爻也，而豕也，鬼也，狐也，絶不相類矣。得其意者，止一爻之旨耳。

周易之占，隨人所得卦爻而委曲周詳，如告語焉。即日月不到之區(qū)，皆有體物不遺之妙，則周易之至靈亦可想矣。故曰：與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。大哉易乎！非至精、至變、至神，孰能與於此乎？

今之禪宗者，常不正言，得其意者，遂以為妙悟。周易立象，其道理藴藉，本可推測無窮。然儒而僻者，常樂於禪宗，而不能精求於周易，則未知立象之妙矣。

周易，言性之書也。保合太和，賦性之定也。繼之者善，繼此太和而已。元為善長，繼之而定於性中者也。子思所由謂率性之謂道，而孟子遂確以為性善也。

時(shí)乘六龍以御天，大體而大用斯存。乾始美利利天下，大用而大體斯在。時(shí)乘六龍以御天，何用之非體？美利利天下，何體之非用？程子曰：內(nèi)外一如，顯微無間。深有會於此也。

周易之旨，擬象而繪神，實(shí)有函蓋萬物的氣象，故不切之理，皆得自附於易。若高視遠(yuǎn)寄，則雖一爻之細(xì)，一象之微，要亦莫之罄也。四子五經(jīng)，但能訓(xùn)釋字義，體貼語氣，便可得解。故註易之難，嘗百倍於四子五經(jīng)。一卦而比量於六十四卦，觀其異，又觀其同；一爻而比量於三百八十四爻，觀其相得，又觀其不相得。緣其義理不屬文辭，故註釋周易，但有比例參互之一法耳。

聖人寄占卜於周易，非徒欲天下後世藉是以為前知之具。誠謂占卜之妙，悉之於幾，本同太極，通於神明，達(dá)其微者，即可緣是以為盡性達(dá)天之具。如但謂周易為性天之書，乃儔人之中，固有不必盡性達(dá)天，不必盡解周易，而事功炳若，何代無之，則周易當(dāng)不至今日而絶矣。故前知之說，即聖凡不遺，精粗俱到之妙也。然周易常存而不廢者，當(dāng)即在是。

四書而曰集註，是大美之聚也。周易而名本義，恐止為一人之書耳。以初中末盡天下之時(shí)，以上中下盡天下之位，此大槩之說也。吉兇悔吝，得失憂虞，撮其大槩而已，而至切至當(dāng)，即在於此。譬若君天下，臨萬國，但只總持大剛，雖兵刑錢穀，不事躬親，而細(xì)微曲折，要皆在總攬中矣。若專在細(xì)微曲折處，務(wù)欲推勘至盡，是庶尹百司之事也。一爻之細(xì)，用以占百千萬事，恐百千萬言，亦不足以盡一爻之情矣。特在氣機(jī)方動之初，便克將大意呈露，因人因事，因地因時(shí)，詳而味之，故能前知。今人鑿鑿細(xì)求其所以然，謂邵子之?dāng)?shù)實(shí)能如此，匪唯不知邵子，亦并不知周易。

一故神，兩故化，此乾坤生六子之妙也。兩者，乾坤也；一者，交也。乾坤即所化之兩，六子即既神之一。故分六子而論，莫不各具有乾坤，而未嘗不一；即乾坤而論，原可共成此一，而其初固兩。張子曰：不有兩，則無一。知言哉！

天地者，兩之象也；隂陽者，兩之名也；剛?cè)嵴撸瑑芍|(zhì)也；動靜者，兩之用也。一隂一陽之謂道，則神而化矣。不別象質(zhì)體用，直以乾坤為天地，以動靜為隂陽，皆非也。一奇而二耦，一陽而二隂，三則奇耦之交，隂陽之合也。老子曰：一生二，二生三，三生萬物。即此旨也。太極一而二儀兩，幾肇於誠，而幾即含誠，此神化之所由寓也。一者兩之神，喻若夫婦之生子；兩者一之化，喻若一子也。既肖父，又肖母，又如一母而育數(shù)子。

三等二候所以定一卦之體，隂陽太少所以致六爻之用，故周易體三而用四。始終上下莫備於三，隂陽太少則分位各居矣，故周易三全而四備。一二者，隂陽也。三隂陽之合，四隂陽之雜也。故三以立卦，四以行爻。筮法三縱而四橫，三經(jīng)而四緯，故無弗備也。四營十八變雖止成一卦，而六十四象亦已呈露，故謂四營十八變即為先天之大圓可也。聖聖相因而莫之有易，神哉！神哉！

起知於易，元之亨也。効能於簡，利之貞也。

元而善長，起知於易也；貞固幹事，効能於簡也。

乾卦言性，元之亨也；坤卦言道，暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，利之正也。乾、坤二用之後，唯坎卦始言時(shí)用。坎也者，懷胎之坤也；用也者，暢而發(fā)焉者也。

元，太極也。亨，隂陽也。利，四象也。正，八卦也。其圖則虛其中者，元也。初加之兩畫，亨也。再加之四畫，利也。三加之八畫，貞也。

太陽者，代天而行化者也。故近人則極熱，遠(yuǎn)人則極寒。漸近則萬物以生，近之極而萬物以長。至於漸遠(yuǎn)，而又為斂藏之候矣。故易曰：大明終始。若使天地?zé)o日月，則終古如長夜，安有生化乎？此周易之所以貴陽也。日者，陽光之能施者也。月者，隂形之能受者也。故乾彖言日，而坤彖言月。乾之大明終始，言日也。坤之西南得朋，言月也。

雷風(fēng)電雨，正蒙經(jīng)世書解之確矣。然是四者，皆氣之為耳。雲(yún)者，氣之動而鬱蒸者也；雨者，氣之動而凝聚者也；電者，氣之動而光明者也；雷者，氣之動而搏擊者也；風(fēng)者，氣之動而奮迅者也。雷電，陽氣之舒；風(fēng)雲(yún)雨，隂氣之聚散者也。

日月星辰、雲(yún)霞雨露，生於天而含地之氣，故各有其形。山川水火、草木禽魚，生於地而含天之氣，故各有其靈。氣之凝而成形者，雲(yún)霞煙霧之類是也，是積之極厚者也。氣之凝而成質(zhì)者，隂陽之氣結(jié)為雨露霜霰是也。釜甑之氣凝而為水，竈突之煙凝而為煤，皆是也。然二者之質(zhì)皆凝於水火，故先天一圖風(fēng)雷始之，有氣而無形。水火則隂陽之氣方始成質(zhì)者也，故後天一圖遂以坎離二者代先天乾坤之用。蓋天地間有形有質(zhì)之隂陽，皆水火之用也。然積之不厚，亦不可以成質(zhì)，故孔子於坤初遂發(fā)積之之義。