周子

孔子係易曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，始有太極之名。極也者，極至而無(wú)以加也；太也者，尊上之也。因兩儀既形，推出所由以生之之故，其中包含藴藉，有無(wú)混合，可想而不可知，乃始以太極二字贊之。亦如乾彖之釋乾元，止以大哉二字贊之，即欲實(shí)指其中之妙，不過(guò)曰萬(wàn)物資始而已，而其中之妙不可言也。子思於未發(fā)之中，說(shuō)出喜怒哀樂，即是此等之法。後人不知太極二字止是贊詞，而或有或無(wú)，各競(jìng)一解矣。然欲直謂為無(wú)也，而兩儀四象實(shí)由此生；欲直謂為有也，乃當(dāng)兩儀未生之時(shí)，又實(shí)不知其所由以生。故凡學(xué)周易，窮道理，不若止存太極二字，不必別置一解，猶不失孔子係易之實(shí)理也。

太極之說(shuō)，自孔子發(fā)之，秦、漢以後，杳不得其解矣。周子得於希夷，而後之儒者始知有太極之說(shuō)。周子之功偉矣，然其理之不可思議，不可言說(shuō)者，止太極二字盡之。此固不待有圖之可傳，乃始足發(fā)孔子之藴矣。然周子之圖則佳，而其說(shuō)則未盡善也。夫圖之上一圈，在周子以無(wú)極當(dāng)之，而其實(shí)則太極之妙，有無(wú)混合，不可言說(shuō)者也。其下隂陽(yáng)劈分左右，則兩儀之象也。其隂中有陽(yáng)，陽(yáng)中有隂，則隂陽(yáng)兩不相離，互根之義也。其下所列五行，則四象也。四象之下，宜列八卦，然八卦之成，不過(guò)男女之異體耳。今以成男成女二象當(dāng)之，故可以當(dāng)八卦之成也。至加無(wú)極二字於太極之上，則未為全美矣。夫太極固非有無(wú)之可得言也，朱、陸二子競(jìng)競(jìng)辨之，而人終莫知其是非之誰(shuí)屬。是太極之傳雖有其人，而太極之實(shí)恐未有定論也。不如止存孔子之說(shuō)，不必索之於圖，猶可存太極之真也。

周子立圖之妙，全在無(wú)極二字。然此二字，亦只說(shuō)得流行中之太極，指循環(huán)一邊說(shuō)則可矣。若敦化之太極，為生天生地之大源頭，豈可言無(wú)？若源頭果無(wú)，則如許大之天地，如許多之萬(wàn)物，何能生成出來(lái)便在循環(huán)之中？即此無(wú)字，亦未盡確切。今試捫心自問：有乎？無(wú)乎？今有，纔搜求到源頭一邊，說(shuō)著無(wú)字者，便指為空宗，便目為禪教矣。孔子乾彖曰：萬(wàn)物資始。所資者何事？有乎？無(wú)乎？中庸之言中也，曰：喜怒哀樂之未發(fā)。在中者何事？有乎？無(wú)乎？甚矣，後人之自蔽也！

無(wú)極之說(shuō)，宋儒論之極詳，要惟陸子之言為當(dāng)。詳具朱陸異同辨後。

孟子之性善，只是乾元二字認(rèn)得確；周子之誠(chéng)幾德，只是性善二字說(shuō)得精，縂是率性之謂道一句見得明耳。獨(dú)於幾中分言善惡，竊懼其未盡然也。乾彖言天命之謂性，便曰保合太和，曾有些子戾氣可言乎？縂由認(rèn)幾字為兩岐之名，遂至貽悞後人，說(shuō)成氣質(zhì)之性，此不可不亟正者也。

幾非兩岐之名也。易曰：幾者動(dòng)之微，吉之先見者也。此微字即中庸莫顯乎微之微，然止單說(shuō)吉字一邊，則人性之本善亦可見矣。漢儒添出兇字，則未達(dá)聖人之旨矣。

周子之誠(chéng)、幾、德，即周子圖中之旨也。誠(chéng)，極也；幾，兩儀也；德，五行也。比諸周易，即太極生兩儀，兩儀生四象之說(shuō)。自漢以來(lái)，淹沒已久，而周子揭之，俾後之學(xué)者得以窺太極之精微，探周易之大本。周子擔(dān)當(dāng)斯道，其力偉矣。獨(dú)惜於八卦及六十四卦未能盡情標(biāo)發(fā)出來(lái)，猶不能無(wú)缺略不全之憾。

陽(yáng)變隂合，變合字最精。變言其陽(yáng)之動(dòng)，合者合焉而已，明隂之無(wú)為而順受也。變者神用，合者形用也。

動(dòng)靜者，隂陽(yáng)之義，兩儀之事也。兩儀者，太極之所生也。太極一動(dòng)便分兩儀，故曰太極生兩儀，非先生陽(yáng)而後生隂也。必待陽(yáng)之動(dòng)極乃始生隂，則隂為陽(yáng)之所生，非太極之所生矣。即以動(dòng)極之極認(rèn)為太極，則是太極便具動(dòng)靜兩體，不得為太極矣。故周子所云止是流行之太極，非敦化之太極也。

周子太極之上忽添無(wú)極，何也？曰：此中原不是無(wú)，只是安放不下一箇有字。中庸曰：喜怒哀樂之未發(fā)謂之中。既曰未發(fā)，便是未嘗有，而仍添喜怒哀樂四字於上，則是此中之涵藴無(wú)所不有，所以曰無(wú)極而太極。然止目之為中，則是但指其所在之位而証之，至其中所藴仍不可得而言，所以謂為無(wú)極也。

天命之謂性，此性字便是無(wú)極；率性之謂道，此性字便是太極。天是一元敦化之太極，性是流行在人之太極。誠(chéng)通誠(chéng)復(fù)，即子思率性之謂道也。

誠(chéng)精故明，此明字即曾子明德之明，即子思誠(chéng)明之明。然先儒講學(xué)者多，解此明字者絶少。孟子之良知，周易見天地之心，皆此明也。姚江標(biāo)良知之說(shuō)，而又取陽(yáng)明以為之號(hào)，豈無(wú)見者乎？今試思愚夫愚婦，雖甚暗昧，茍一解說(shuō)，皆可洞曉，非此心自然之明，原有中存者在，烏乎能然？天下最難明之事，非心上見得極確，能行之無(wú)誤乎？夫此見得極確，非此心之明乎？未窺其際者，猶嘖嘖焉排駁陽(yáng)明良知之說(shuō)，甚矣！可與共學(xué)者多，可與適道者難也。

周子最有見地，唯誠(chéng)、神、幾三字，其無(wú)極圖便從此三字出來(lái)。然細(xì)玩之，仍與無(wú)極之說(shuō)相似。孔子乾元之利貞，說(shuō)太和矣；於人心之一元，說(shuō)善長(zhǎng)矣。孟子於性中，說(shuō)善矣；子思於性中說(shuō)天，說(shuō)發(fā)而中節(jié)矣。此之所謂誠(chéng)者，即周子之言性也。乃固謂誠(chéng)為無(wú)為，彼能亨之妙，伊誰(shuí)氏之為乎？?jī)蓛x非太極之生乎？抑別有為之者出於其間乎？當(dāng)知孔、孟之所謂善，子思之所謂天，皆是說(shuō)性中之藴大難量耳。其藴之大難量者，皆因後此之作用大難量也。今曰無(wú)為，豈有終古寂靜、不發(fā)不率之時(shí)乎？不且為釋氏之頑空寂滅乎？故知無(wú)為二字，與善字、天字之旨未合。

周子曰：幾善惡。孔子曰：幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。夫既曰動(dòng)，便是說(shuō)亨邊之事，豈有從太和繼善而來(lái)，從長(zhǎng)人之元善亨嘉而出，顧猶有惡之可言乎？有惡猶得為嘉之會(huì)乎？猶得有義之和乎？此與善惡渾之說(shuō)，孰得而孰失乎？故知周子幾字之說(shuō)，亦未甚當(dāng)。孔子之言幾也，只言其方動(dòng)耳，乃於動(dòng)字之下，便繼之曰吉之先見，言吉而不言兇，是即性善之旨。子思、孟子皆於此處得力，所以為孔子一脈之傳。漢儒不知此旨，吉字下添出兇字，以致後儒并將善惡二字解說(shuō)幾字。遊其門者，據(jù)誠(chéng)無(wú)為幾善惡之說(shuō)，又分說(shuō)義理之性、氣質(zhì)之性，傳授不確，貽悞後世不少，恐聖人之本文不可一字增損也。學(xué)者細(xì)心味之，當(dāng)自了然。太極動(dòng)而生陽(yáng)，既曰太極動(dòng)，則是以太極為靜體也；既曰動(dòng)而生陽(yáng)，則是以太極為隂質(zhì)矣。觀下文靜極復(fù)動(dòng)之說(shuō)可知矣。夫動(dòng)靜皆兩儀之事。動(dòng)靜，幾也；隂陽(yáng)，幾也。隂陽(yáng)與太極原有所分。太極，敦化者也。幾者，太極所生，方亨之作用也，故曰動(dòng)之微。今止曰動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生隂，不曰動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)而生隂，則未知幾之所以為幾也。夫幾者，動(dòng)之微也。動(dòng)然後有生，靜則烏能有生乎？今目靜隂為太極，宜乎以無(wú)為稱也。夫太極者，渾渾淪淪，活潑潑地，其出不窮，其生不己者也。而要其為體，則夐不可知，不可思議，不可言說(shuō)。故孔子於乾之一元，但曰萬(wàn)物資始而已。其所生者，則兩儀也。所以謂之為幾，非止動(dòng)陽(yáng)之一儀也。今必待動(dòng)而既靜，然後生隂，則已在流行一邊，非敦化一邊之太極也。夫乾元者，周易之太極也。孔子釋之，一曰資始，一曰善長(zhǎng)矣。何嘗有靜隂之目乎？靜矣，而萬(wàn)物復(fù)何資乎？周子於幾中兼說(shuō)善惡，是明知幾為兩岐之名也。及其說(shuō)太極之動(dòng)，卻又單說(shuō)一箇陽(yáng)字。夫動(dòng)非幾乎？何前謂為兩，而此謂為一乎？