1、明代醫學家山陰人張介賓（1563—1640年）歷四十年成《類經》三十二卷（其中《類經圖翼》十一卷、《類經附翼》四卷）。《類經附翼》卷一“醫易”列本出朱熹《周易本義》之《河圖》、《洛書》、《伏羲八卦次序》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦圓圖》、《伏羲六十四卦方圖》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》諸圖，“醫易義”曰：“賓嘗聞之孫真人曰，不知易，不足以言太醫。每有疑焉，以為易之為書，在開物成務，知來藏往，而醫之為道，則調元贊化，起死回生，其義似殊，其用似異。且以醫有內經，何借于易？舍近求遠，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍開，學到知羞，方克漸悟。乃知天地之道，以陰陽二氣而造化萬物，人生之理，以陰陽二氣而長養百骸。易者，易也，具陰陽動靜之妙，醫者，意也，合陰陽消長之機。雖陰陽已備于內經，而變化莫大乎周易，故曰天人一理者一此陰陽也。醫易同原者，同此變化也。豈非醫易相通，理無二致，可以醫而不知易乎？”從而有“天地之理具乎易，而身心之理獨不具乎易乎？”、“物理之易猶可緩，而身心之易不容忽，醫之為道，身心之易也”之論。其立論則多引周敦頤《太極圖易說》與邵雍《觀物外篇》文字，結合行醫之道而闡述之。《類經圖翼》“太極圖論”，取《周子太極圖》一○圖式稱之為“太虛圖”，變換二層圖式稱之為“陰陽圖”；“陰陽體象”列《五行生成數圖》（自注：“此即河圖數也”）、《五行圖》、《干支所屬五行圖》、《六十花甲納音圖》，此外還有《九宮分野圖》、《九宮八風圖》（見下圖）、《九宮星野圖》（見下圖）。

　　“醫易同原”說似緣起唐初孫思邈，其《千金要方》曰：“凡欲為大醫，……又須妙解陰陽、祿命、諸家相法，及灼龜、五兆、周易、六壬，并須精熟”，而張介賓所謂“醫易同原，同此變化”，乃是以“同此陰陽變化”為根本，并非主張醫學源于易學。此一點從其所列易圖及論說中亦見得分明。

　　2、明王坼輯《三才圖會》一百零六卷，分天文、地理、人物、時令、宮室、器用、身體、衣服、人事、儀制、珍寶、文史、鳥獸、草木十四門。其“文史”卷一列易圖五十五幅，主要采自楊甲《六經圖·大易象數鉤深圖》、《道藏·周易圖》和朱熹《周易本義》。其中《河圖》、《洛書》、《伏羲八卦次序圖》、《伏羲八卦方位圖》、《伏羲六十四卦方位圖》、《伏羲六十四卦次序圖》、《文王八卦次序圖》、《文王八卦方位圖》和《卦變圖》為《周易本義》卷首九圖，余則皆先見于《六經圖》和《周易圖》。見于《六經圖》者有：《六十四卦萬物數圖》、《易有太極》、《六卦生六十四卦圖》、《八卦納甲圖》、《八卦取象圖》、《八卦象數圖》、《渾天六位圖》（易名“六位圖”）、《六十四卦反對變圖》、《通乎晝夜圖》、《陰陽君民圖》、《乾坤大父母圖》、《復姤小父母圖》、《六爻三極》（易名“六爻定位圖”）、《陰陽奇偶》、《先甲后甲》、《八卦生六十四卦圖》（易名“八卦因重圖”）、《八卦變六十四卦圖》（易名“八卦相推圖”）、《天地之數圖》、《乾坤之策圖》、《仰觀天文圖》、《俯察地理圖》、《乾坤六子圖》（易名“六子圖”）、《運會歷數圖》、《三變大成圖》、《八卦司化圖》、《序卦圖》、《十三卦取象圖》、《雜卦圖》、《太玄準易卦名圖》、《溫公潛虛擬玄圖》、《邵氏皇極經世圖》。見于《道藏·周易圖》的有：《太極貫一圖》、《先后中天總圖》、《既濟未濟合律圖》、《井鼎水火二用之圖》（易名“井鼎取諸物圖”）、《日月為易圖》。又其《乾坤合律圖》則是取《六經圖》之《四卦合律圖》之半，《五位相合》圖則是據《六經圖》之《五位相合》圖增衍而出，《咸艮取諸身圖》則是《周易圖》之《艮背之象圖》之衍圖。

　　3、明初皇封“真人”掌管全國道教的張宇初（按元封當為道教第四十三代“護漢天師”）著《峴泉集》。是書內有“太極釋”、“先天圖論”、“河圖原”等篇。張宇初雖于《元始無量度人上品妙經通義》中列本出南宋道士蕭應叟據《周子太極圖》演變而得的《太極妙化神靈混洞赤文圖》，但不加任何文字說明。其《太極釋》一文則表明了對待周敦頤《太極圖》的態度，認為是圖并非原出自道教。這一意見出自一位掌管全國道教的天師之口，則充分說明當時并無所謂《周子太極圖》源于道教之議論。今錄其文如下，以資參考。

　　太極釋

　　太極者，道之全體也。渾然無所偏倚，廓然無得形似也，其性命之本歟？性稟于命，理具于性，心統之之謂道，道之體曰極。五居九疇之中曰“皇極”，《書》曰“會其有極”，《詩》曰“莫匪爾極”。以是求之，即心也，道也，中也。周子曰“中焉，止矣”，程子曰“太極者，道也”，邵子曰“心為太極”，朱子曰“太極者，理也”，陸子曰“中者，天下之大本”，即極也，理一而已。合而言之，道也。夫五行、陰陽?陰陽、太極，五殊二實，二本則一。二實者，天以陽生萬物，地以陰成萬物。動而陽，靜而陰，陽變陰合而生五氣，由五氣而生萬物，故曰“五殊”也。五殊本于陰陽，互為其根也。兩儀生，而陽交于陰，陰交于陽而生四象，四象分而生八卦，八卦錯而萬物生焉。是曰“一動一靜，天地之至妙歟”，是以五氣布四時行，萬物生生而無窮，“五行一陰陽也，陰陽一太極也”。太極散而為萬物，則萬物各一其性，各具一太極，渾然全體而靜者，常為主焉。兼有無全體，用涵動靜，為萬化之源，萬有之本者，妙合二五之精焉。朱子謂太極理也，動靜氣也，太極乃本然之妙，動靜乃所乘之機。機動則氣行，而陰陽運焉。理有不著者

　　乎？蓋氣負理生，理有氣形，性為之主，而陰陽五行，經緯錯綜。合言之萬物統體一太極也；分言之，一物各具一太極也。且鴻蒙溟涬性之初?則元氣為萬物根本，其體謂之理，其陰陽流行不息者，氣也。是故未分之前，道為太極，已形之后，皆具是理，則心為太極。沖漠無朕，萬理畢具，陰陽既形，則理氣分矣。太極判，而生一奇一偶，由奇偶而生生無窮，則一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四是也。圣人無以發之，伏羲始畫，以一象乾一象坤，體吾心之太極也。一奇一偶以象變，重之而為卦，拆之而為爻，皆一陰一陽至著至明之幾也。是畫也，至廣至幽，至精至微，非氣質形似之可見，非聲色狀貌之可求，昭昭焉，熙熙焉，虛而靈，明而妙，散之為萬殊，斂之為一本，無須臾之間、毫發之異，循環無端，浩渺無窮，若天地之運行，風雨之潤，雷霆之威，霜雪之肅，山川之流峙，草木之榮悴，飛潛之微，動植之眾舉，不違乎天命之流行，而同所賦受也。所謂有極以理言，無極以形言也。抑理之至極，本無形似，而言無則不能為萬化根本矣。邵子曰“無極”、曰“有象”，有則言其本之實體，無即無聲無臭，形而上者是也。其見夫道體者，固不可以無加于有矣。若老子之謂“無極”者，無形無窮也，莊子之謂“道在太極之先”是也。若河洛之數、先天之象，雖有詘信進退，盈虛消息，行乎其中，皆以虛中為極也。能虛其中，則太極本然之妙得矣。尚何晦明通塞之異哉！故《易》曰心學，萬事萬化皆本諸心。心所具者，天地萬物不違之至理也。程子謂有理而后有象，而后有數，人道之始于陽成于陰，本于靜流于動，與萬物同也。然陽復本于陰，靜復根于動，一動一靜皆天地同流，惟主誰靜則性立，性立則中正仁義定矣。是以體用一源，顯微無間矣。是圖，朱震謂周子得之穆伯長，穆得之于種放，種得之于陳摶。以陳摶學老氏，故陸氏辟朱子，以無極出于老氏也，而《易》曰有極，未嘗言無，周子《通書》亦止言陰陽、太極，明矣。然朱子以無形訓之，亦弗判于道矣。且考之潘《志》，以為周子自作無疑。或又謂周子與胡宿、邵古同事潤州一浮屠，而傳焉。然其說豈浮屠所知也。且先儒以周、邵之學、先天太極二圖，其理一也，其傳未必二焉。其體至而大無不包，其用至神而無不存也。故曰，自天地幽明至于昆蟲草木細微，無不合也。將以順性命之理，盡變化之道焉，萬古圣賢之心同也。非反求諸己，有以見夫遠，而六合之外，近而一身之中，暫于瞬息，微于動靜，豈言辭口耳之足知天也哉！必致夫會歸之功，探索之奧，則吾靈明靜虛之體，充乎六虛，宰乎萬變，久則誠精，故明神應，故妙幾微，故幽。其立象畫意，剖析精微，無不備于是焉。性命之道，死生之說，原始返終，于是盡矣。其銖視軒冕，塵視金玉，亦孰得而易之？敢為疑者釋焉。

　　讀過道士張宇初《太極釋》一文之后可知，時至明初有關周敦頤《太極圖》的淵源問題，儒道兩家仍有共識，皆謂周敦頤所自作，與道教經典之間并無任何關系。至明英宗十年（1445）纂修《正統道藏》時，始將成書于南宋末有《周氏太極圖》的《周易圖》收入“洞真部靈圖類”，亦同時將元代道士所作《上方大洞真元妙經圖》（內有據《周子太極圖》衍得之《太極先天之圖》）收入其中。《正統道藏》中既有《周氏太極圖》，又有《太極先天之圖》，可見其纂修者們并不認為周敦頤《太極圖》是來源于《上方大洞真元妙經圖》中之《太極先天之圖》。

　　易圖學發展史中，周敦頤《太極圖》的淵源問題至關重要。程朱理學之所以推崇周敦頤，完全是因為他有《太極圖易說》和《易通》兩部著作。朱熹與陸九淵的“鵝湖之辨”，所爭主題亦在于《太極圖易說》中是否有老子思想淵源。如果《周子太極圖》的直接來源出了問題，甚至可以從道教典籍中找到“剽竊”的證據，無疑會徹底摧毀程朱理學的根基。自從《正統道藏》中收入了《上方大洞真元妙經圖》之后，清代學者如毛奇齡、李塨等人即由此入手，謂《太極先天之圖》本出唐代，證成周敦頤《太極圖》是“剽竊”道教之圖而作。這位道教四十三代天師的《太極釋》一文，可有助于人們辨別是非。

　　4、宏教弟子柳守元“重訂”之《易說》（見《道藏輯要》壁集）。是書“圖解目錄”列《河圖》、《洛書》、《混極圖》、《元極圖》、《靈極圖》、《太極圖》、《中極圖》、《少極圖》、《太陽圖》、《太陰圖》、《象明圖》、《三才圖》、《八卦合洛書圖》、《八卦合河圖數圖》、《陽奇圖》、《陰偶圖》、《兩儀生四象四象生八卦》、《乾坤闔辟圖》、《伏羲則河圖以作易圖》、《大禹則洛書以作洪范圖》、《太極中分八卦圖》、《伏羲八卦方位圖》、《文王八卦方位圖》、《六十四卦方圓圖》、《六十四卦剛柔相摩圖》、《六十四卦節氣圖》、《陰陽律呂生生圖》、《三分損益之圖》、《天根月窟圖》、《陰陽消息圖》、《卦序圖》，計三十一圖。是書雖前有“黃鶴山人呂子”之“易說自序”，而柳守元“易說題詞”又謂“我孚佑帝師……自唐成進士后屢有闡易微義，垂示法言，惜未匯傳于世。茲壽山堂易說，乃古洞藏本”云云，然從所采易圖出自朱熹《易學啟蒙》和田藝衡之《易圖》看，即知此書出于明代，非所謂呂洞賓著。其“混極圖”（一●之圖）乃田氏“元極圖”，又作一○之內有一黑點之圖，稱之為“元極圖”，余“靈極圖”、“太極圖”、“中極圖”、“少極圖”、“太陽圖”、“三才圖”、“象明圖”、“陽奇圖”，皆與田藝衡《易圖》相同（圖說亦有取于《易圖》），其“太陰圖”則是田氏圖之改畫圖，“陰偶圖”則是一●之圖與田氏○下有一畫之圖不同。其《乾坤闔辟圖》與《天根月窟圖》之內皆加畫章潢所謂之“古太極圖”，又其《太極中分八卦圖》則取所謂“先天八卦”之序為圖。

　　5、《道藏輯要》鬼集七之《心傳述證錄》。是書為雎陽梅芳“重鎸”于清嘉慶八年（1803），書前之序曰：“茲編得之吾鄉前輩家藏。蓋以無極道祖所垂諸說為圣學心傳，而以沂陽劉子之說附而述證之。將三教同源之旨、性命玄微之功，簡易明白顯為指出，義蘊精大，非尋常訓詁考據之學可比，洵為庸腐曲俗者千古昏衢之矩燭也。予年二十歲時即獲是編，寶而讀之，愈研求愈覺妙義之無窮焉。予今年七十有五，蓋已忽忽又五十有五年矣，爰重鐫而公之世，俾有志于道者，得睹是書，加以身體力行，切實功修，其庶幾豁然頓披云霧，朗見晴天，始信三教原有至詣，證述亦為糟粕，宇宙間本同一大清空，光明藏耳。尚何言哉？尚何言哉？”依此知是書于乾隆時已有流傳。是書之《混極圖》、《元極圖》、《靈極圖》、《太極圖》、《中極圖》、《少極圖》、《太陽圖》、《太陰圖》、《象明圖》、《三才圖》、《乾坤闔辟圖》、《六十四卦方圓圖》、《六十四卦剛柔相摩圖》、《六十四卦節氣圖》、《天根月窟圖》及《陰陽消息圖》，計十六圖與圖說皆與柳守元所“重訂”之《易說》相同，只是皆于圖說前加“無極子曰”四字而已。余則《無極圖》、《易有太極》、《兩儀》、《四象五行》、《八卦六虛》、《伏羲擬山定卦》、《文王八卦易位》、《六十四卦運行圖》、《精一執中》、《圣學法天》、《大學則易》、《中庸參贊》、《鬼神造化》、《持志養氣》、《仁義禮智四端》、《象月火候》與《虛無生道》，計十七圖與圖說則皆出于“沂陽劉子”。《心傳述證錄》實是采“無極子”《易說》與“沂陽子”之圖與說而成書，究其本則是源于田藝衡之《易圖》。是書所列《兩儀》、《中庸參贊》二圖，則是《周子太極圖》之衍圖。

　　6、《道藏輯要》危集六之《至道心傳》。是書列《太極圖》、《天根月窟三十六宮之圖》、《朝屯暮蒙之圖》等。其“太極圖說”曰：“夫太極至大而難言也，以之近取諸身，人人皆有此太極焉。何以見之？蓋太極即心也，心即太極也。人心存誠主敬，則太極明；嗔忿嗜欲，則太極蔽。是以吾之心正，則天地之心亦正，吾之神清，則太極之理自得。若能一念不起，久久澄湛，精極虛篤，虛室生白，方見天地之心，而道自歸矣。此豈不由正心誠意以致之耶？故先師云，太極順則生人生物，逆則成圣成仙”，由此可見“太極順逆”說之所起。其《天根月窟三十六宮之圖》，“三十六宮”取“八卦三十六畫”之說、“乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”三十六數之說，又以《先天圖》六十四卦圓圖“自復至乾共三十六爻”為“進陽火三十六宮”、“自姤至坤共三十六爻”為“退陰符三十六宮”。“三十六宮”之說，東漢班固《西都賦》：“離宮別館，三十六所”；唐駱賓王《帝京篇》：“秦塞重關一百二，漢家離宮三十六”；宋邵雍《觀物吟》：“天根月窟閑來往，三十六宮都是春”。南宋以來，雖作三十六宮易圖并為之說者不乏其人，然此等樣圖卻不多見。