自劉牧黑白點(diǎn)《河圖》《洛書(shū)》、邵雍《先天圖》和周敦頤《太極圖》問(wèn)世以后，宋元明三朝皆有各種反對(duì)意見(jiàn)產(chǎn)生。如反對(duì)所謂圣人則黑白點(diǎn)圖書(shū)畫(huà)卦說(shuō)者，有歐陽(yáng)修(見(jiàn)《易童子問(wèn)》)、胡瑗（見(jiàn)《周易口義》）、李衡(見(jiàn)《〈周易義海撮要〉》、薛季宣(見(jiàn)《艮齋浪語(yǔ)集》)、張栻（見(jiàn)《南軒易說(shuō)》）、項(xiàng)安世(見(jiàn)《周易玩辭》)、葉適(見(jiàn)《習(xí)學(xué)記言》)、趙汝榤(見(jiàn)《易稚》)、林至（見(jiàn)《易裨傳》）、俞談(見(jiàn)《讀易舉要》)、宋濂(見(jiàn)《文憲集》)、歸有光(見(jiàn)《易圖淪》)等；反對(duì)“先后天圖”者，有袁樞(見(jiàn)朱熹《答袁樞》)、林栗(見(jiàn)《周易經(jīng)傳集解》和朱熹《記林栗辨易》)、趙汝榤(見(jiàn)《易雅》)、陳應(yīng)潤(rùn)(見(jiàn)《周易爻變義蘊(yùn)》)、歸有光(見(jiàn)《易圖淪》)、王廷相（見(jiàn)《雅述》）等；反對(duì)周敦頤“太極圖”者，有陸九韶、陸九淵(見(jiàn)《朱子語(yǔ)類》)、或謂“太極圖源于壽涯”說(shuō)(見(jiàn)度正《周敦頤年譜》)等。至清初，則以王夫之、黃宗羲、黃宗炎、毛奇齡、李塨、惠棟、張惠言等為代表的一些學(xué)者，提出了一些對(duì)宋代以來(lái)易圖的反對(duì)意見(jiàn)。其中有人則以專著形式系統(tǒng)地辯證宋代易圖學(xué)。此可謂對(duì)宋代易圖學(xué)的一次全面辯證與總結(jié)。下面將分別敘述之。

　　王夫之的反對(duì)意見(jiàn)

　　王夫之〈1619一1692〉，字而農(nóng)，號(hào)姜齋。明崇禎舉人。晚隱居衡陽(yáng)石船山，世稱船山先生。《清史稿》有傳。，易學(xué)著作今存《周易稗疏》四卷、《周易內(nèi)傳》十二卷、《周易內(nèi)傳發(fā)例》一卷、《周易外傳》七卷、《周易大象解》一卷、《周易考異》一卷。

　　《四庫(kù)全書(shū)總目》之《周易稗疏》提要曰：“大旨不信陳摶之學(xué)，亦不信京房之術(shù)，于先天諸圖、緯書(shū)雜說(shuō)，皆排之甚力，而亦不空談元妙附合老莊之旨。故言必徵實(shí)，義必且理。于近時(shí)說(shuō)易之家，為最有根據(jù)。”

　　其疏解“八月有兇”曰：“舊說(shuō)或以八月為遁卦值位者，以康節(jié)所傳陳摶之圓圖，遁居正西也，或以八月為值觀卦者，以魏伯陽(yáng)參同契之卦氣，觀居酉位也。二說(shuō)皆出自緯書(shū)。京房宗讖緯，始以卦配月，而黃冠假之為丹術(shù)，為君子術(shù)者，所不屑道。”

　　疏解“七日來(lái)復(fù)”曰：“舊說(shuō)謂自?shī)ザ鴣?lái)，歷遁否觀剝坤至復(fù)為七日，此以卦變徇卦氣而言之也……若卦變，則因已成之卦一爻變動(dòng)，如噬嗑之于頤是也，一爻移易動(dòng)。如損益之于泰否是也。未有相反之甚，如姤與復(fù)，而可云自彼而來(lái)？復(fù)卦自二一上本坤之體，唯初爻得陽(yáng)，則來(lái)復(fù)者自坤而言也。坤一變而即得復(fù)，故四‘不遠(yuǎn)復(fù)’，不遠(yuǎn)則非歷七卦，明矣。

　　疏解“兩儀生四象”曰：“生者，非所生者為子，生之者為父之謂。使然，則是有太極無(wú)兩儀、有兩儀無(wú)四象、有四象無(wú)八卦之日矣。生者于上，發(fā)生也。如人面生耳目口鼻，自然駭具，分而言之，謂之生耳。邵子執(zhí)加一倍之小數(shù)，立一二象之象，一純陽(yáng)、一純陰、一陽(yáng)上陰下、一陰上陽(yáng)下，謂之四象，更加一畫(huà)，而其數(shù)倍為八卦。遂畫(huà)四畫(huà)之象十六、五畫(huà)之象三十二，無(wú)名無(wú)義。但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，教童椎相乘之法則可，而于天人之理數(shù)，毫無(wú)所取。使以加一畫(huà)，即加一倍言之，則又何不可加為七畫(huà)，以倍之為一百二十八？漸加漸倍，億萬(wàn)無(wú)窮，無(wú)所底止，又何不可哉！不知易但言四象生八卦、定吉兇、生大業(yè)，初不可損而為二爻，益為四爻、五爻，此乃天地法象之自然，事物變通之定理，不可以算博士銖積寸累有放無(wú)收之小術(shù)，以亂天地之紀(jì)也。”

　　疏解“數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也”曰：“《本義》以乾兌離震為已生之卦，巽坎艮坤為未生之卦，兩端相迎為次序，謂之曰逆，云‘此伏羲之易也’。勿論遙指，一無(wú)從授受之……乾南左旋、坤北右轉(zhuǎn)，乃陰陽(yáng)交媾之說(shuō)，其坤起正北，歷艮坎巽乾兌離震，左旋之方位.則六壬家正用亥將之次第，蓋合黃冠日者之小術(shù)，為還丹火候之定局。為君子儒者用，以釋先圣之正教，不亦過(guò)乎？……卦畫(huà)之生因乎數(shù)，數(shù)由下積，卦既成而后成乎象，則象自上垂，故但云逆數(shù)，不云逆象。如康節(jié)之言，則象亦逆矣。且其以兌次乾者，陰自上生，而自巽而坎而艮，又自下生，兩端交湊于中，震巽交媾于內(nèi)，則又半順半逆，而非但云逆數(shù)矣。康節(jié)之說(shuō)，求之一部全易，無(wú)可證據(jù)，不獲已而曲引此段經(jīng)文，以文其辭。”

　　疏解“雷以動(dòng)之”一章曰：“因此可見(jiàn)周易之廣大不測(cè)，因時(shí)以大明終始，而無(wú)一成之典要。特?zé)o乾兌離震巽坎艮坤之序耳，陳撲之傳為方士之木，蓋明矣。”

　　《周易外傳》中，亦表達(dá)了對(duì)“先后天圖”的意見(jiàn)。如，“道者，天地精萃之用，與天地并行而未有先后者也。使先天地以生，則有有道而無(wú)天地之日矣。彼何寓哉？而誰(shuí)得字之曰道？”（《乾》）；“抑邵子之圖易，謂自伏羲來(lái)者，亦有異焉。太極立而漸分，因漸變而成乾坤，則疑夫乾坤之先有太極矣。如實(shí)言之，則太極者乾坤之合撰，健者極健，順者極順，無(wú)不極而無(wú)專極者也。無(wú)極，則太極未有位矣。未有位，而孰者為乾坤之所資以生乎？且其為說(shuō)也，有背馳而無(wú)合理。夫乾坤之大用，詢乎其必分，以為清寧之極，知能之量也。然方分而方合，方合而方分，背馳焉則不可得而合矣。其為說(shuō)也，抑有漸生而無(wú)變化。夫人事之漸而后成，勢(shì)也，非理也。天理之足，無(wú)其漸也。理盛而勢(shì)亦莫之御也。易參天人而盡其理，變化不測(cè)，而固有本矣。奚待于漸以為本未也？如其漸，則澤漸變?yōu)榛穑綕u變?yōu)樗酰科湓磺榇蟾改刚撸荒懿蝗恢f(shuō)也。其曰復(fù)姤為小父母，則其間立說(shuō)之本也。不然，則父母而二之，瞧不能解二本之邪說(shuō)，而彼豈其云然？自復(fù)而左，左生乎頤，明夷左升乎賁，臨左生乎損，泰左生乎大畜；自?shī)ザ遥疑醮筮^(guò)，訟右生乎困，遁右生乎咸，否右生乎萃。而無(wú)妄無(wú)以生明夷，升無(wú)以生訟，則復(fù)姤又不任為小父母。乾右生夬，履右生兌，同人右生革，無(wú)妄右生隨；坤左生剝，謙左生艮，師左生蒙，升左生蠱。而泰無(wú)以生履，否無(wú)以生謙，則乾坤又不任為大父母。”（《系辭上傳第一章》）；“多歧既已亡羊，后來(lái)彌多標(biāo)指，故且曰有文王后天之易，有庖犧先天易。天且剖先后以異道，而況于圣人？則羲、文自為門(mén)戶，周、孔各為朋黨，亦奚恤哉！”(《系辭下傳第九章》；“天下有截然分析而必相對(duì)待之物乎？求之于天地，無(wú)有此也；求之于萬(wàn)物，無(wú)有此也。反而求之于心，抑未念其必然也。故以此深疑邵子之言易也。”(《說(shuō)赴傳》)；“惟然，故先天后天之說(shuō)不可立也。以固然者為先天，則以次而有者其后矣；以所以從變化者為先天，則己成者為矣。兩者皆不可據(jù)也，以實(shí)言之，徹乎古今，通乎生死，貫乎有無(wú)，亦惡有所謂先后哉？無(wú)先后者，天也，先后者，人之識(shí)力所據(jù)也。……‘天地定位’至‘八卦相錯(cuò)’為一章，‘?dāng)?shù)往者順’三句為一章。〈《本義》拘邵子之說(shuō)，合為一章。其說(shuō)牽強(qiáng)支離，出于陳摶仙家者流，本不足道，而邵子曰‘此伏羲八卦之位’。伏羲至陳摶，時(shí)將近萬(wàn)年，中間并無(wú)授受，其誕可見(jiàn)。”(《說(shuō)卦傳》)。

　　值得一提的是，王夫之并不全盤(pán)否定宋代易圖。對(duì)于“河圖”，有“若易之本于河圖也”、“五十有五，河圖之畫(huà)也”、“此圣人所以因河圖而畫(huà)八卦，八卦既成又從而兩之，以極其所合之變化”、“易因數(shù)以得象”、“有數(shù)而后有象”、“故言易者，先數(shù)而后象，先下而逆上，萬(wàn)世不易之道也”之說(shuō)。對(duì)于“太極”，亦屢謂“無(wú)極而太極”，宗周敦頤《太極圖易說(shuō)》而曰：“無(wú)極而必太極矣。太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰。動(dòng)靜各有其時(shí)，一動(dòng)一靜各有其紀(jì)，如是者乃謂之道”、“夫太極○之生元?dú)狻薄ⅰ瓣庩?yáng)之生，一太極之動(dòng)靜也”、“動(dòng)因道以動(dòng)，靜因道以靜”、“太極之在兩間，無(wú)初無(wú)終而不可間也，無(wú)彼無(wú)此而不可破也。自大至細(xì)而象皆其象，自一至萬(wàn)而數(shù)皆其數(shù)，故空不流而實(shí)不窒，靈不私而頑不遺，亦靜不先而動(dòng)不后矣。夫惟從無(wú)至有者，先靜后動(dòng)而靜非其靜，從有益有，則無(wú)有先后，動(dòng)要以先”、“太極一○也，所以冒天下之?dāng)?shù)也”、“從太極測(cè)之而固有之也，太極○之實(shí)有也”、“易有太極，固有之也，同有之也”“太極之于河圖，未有象也，于易未有數(shù)也，于筮未有策也，于卦未有占也”、“是太極有于易以有易，易一太極也’’。王夫之亦不排斥“象學(xué)”、并且謂王弼為“老莊之間支子，而假易以文之者也’’。曰‘‘天學(xué)無(wú)象外之道”、“道逝而象留，然則象外無(wú)道，欲詳?shù)蓝韵螅煽稍铡薄ⅰ跋蟛粍俣啵恢谝住ⅰ吧岷炋愣鴦e有得魚(yú)得兔之理，舍象而別有得易之途邪”、“因像求象，因象成易”、“若夫言以明象，相得以彰，以擬簽蹄，有相似者。而象所由得，言固未可忘也。魚(yú)自游于水，兔自窟于山，簽不設(shè)而魚(yú)非其魚(yú)，蹄不設(shè)而兔非其兔，非其魚(yú)兔，則道在天下而不即人心，于己為長(zhǎng)物，而何以云得象得意哉？故言未可忘，而奚于象”。

　　總之，王夫之主要是反對(duì)邵雍的“先后天圖”，其謂不可有先天、后天之分，自有道理。然而，其中不免有朱冠邵戴之誤。對(duì)邵雍易學(xué)的理解(譬如以《乾》、《坤》生卦等說(shuō))，亦有未到處。其將邵雍易學(xué)之本源歸入“緯家”、“黃冠”、“日者”，未兔有些武斷。其仍然以黑白點(diǎn)“圖書(shū)”為圣人作《易》之本，則亦有誤。

　　邵雍易學(xué)得朱熹之發(fā)揚(yáng)而多為后人所知，然而朱熹并沒(méi)得其其易學(xué)真諦。《先天圖》實(shí)為卦變所得，并非“半順半逆”，邵雍的“加一倍法”是六十四卦數(shù)之加一倍，并非是自太極到六十四卦的爻畫(huà)加一倍。邵雍本老子“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，而視八卦為“天之四象”與“地之四象”，并且本《說(shuō)卦》而主“八卦相錯(cuò)”說(shuō)。至朱熹則以二爻畫(huà)之組合為“四象”，以大橫圖中分“拗轉(zhuǎn)”而成“先天圖”，因而就成“半順半逆”之圖。后人批評(píng)邵雍易學(xué)，多以朱熹之說(shuō)誤作邵雍之說(shuō)，王夫之亦不例外。

　　王夫之信河洛圖書(shū)，從周敦頤“無(wú)極而太極”之說(shuō)，又誤批邵雍“先天圖”，則其對(duì)宋代易圖之批評(píng)，只是一般水平而已。