小過(guò)：?【艮下震上】

小過(guò)中二爻象飛鳥之身，上下四爻象鳥之翼。中孚柔在內(nèi)，剛在外，有鳥實(shí)之象。小過(guò)剛在內(nèi)，柔在外，有飛鳥之象。所過(guò)當(dāng)如飛鳥之遺音，鳥飛迅疾，聲出而身已過(guò)，豈能相遠(yuǎn)也？身不甚遠(yuǎn)於聲，事不可遠(yuǎn)過(guò)其常。大抵風(fēng)皆自上而下，聲音難逆風(fēng)而上，況鳥飛於空，風(fēng)力尤勁，鳥聲安得排風(fēng)而上乎？只是遺下耳。或曰：鶴鳴於九臯，聲聞於天，亦有上聞?wù)摺?strong>曰：此以鳥音自然之理言，彼則極其鶴聲所聞之遠(yuǎn)言，意各有主也。上章聲聞於野，其意可見。矯天下之枉者，以過(guò)為正，然剛過(guò)而中為大過(guò)，柔得中為小過(guò)，是則事有當(dāng)過(guò)者，而皆不可外乎中也。小過(guò)可小事，大則兇矣。如飛鳥宜下，上則逆矣。上逆者過(guò)高必忤世，下順者稍俯就方順時(shí)。

雷行天上，其聲迅暴。山上之雷，震於高處，其聲殷殷然，但能過(guò)於澤上之雷而已。山上有雷，飛鳥遺音，皆自高處放下聲來(lái)。曰行，曰喪，曰用，皆見於動(dòng)，以象震。曰恭，曰哀，曰儉，皆當(dāng)止之節(jié)，以象艮。聞之晁以道氏云：時(shí)有舉趾高之莫敖，故正考父矯之以循墻。時(shí)有欲短喪之宰我，故高柴矯之以泣血。時(shí)有三歸反玷之管仲，故晏子矯之以敝裘。雖非力行，亦足以矯時(shí)厲俗。不懼無(wú)悶，過(guò)於激烈，過(guò)之大者。此則過(guò)於收歛，過(guò)之小者。蓋可過(guò)乎恭，不可過(guò)乎傲；可過(guò)乎哀，不可過(guò)乎易；可過(guò)乎儉，不可過(guò)乎奢也。又以為不可甚過(guò)，恐恭之甚為足恭，哀之甚為滅性，儉之甚為吝嗇也。雖小有過(guò)，而不害其為過(guò)，所以為善體易

大過(guò)有棟撓象，棟之用在中，故於三四言之。小過(guò)有飛鳥象，鳥之用在翼，故於初上言之。然初二、五上皆翼也，何獨(dú)於初上言之？鳥飛不在翼而在翰，初上其翰也，飛於初已兇，飛於上可知矣。大過(guò)之初過(guò)謹(jǐn)則無(wú)咎，小過(guò)之初不謹(jǐn)已有兇。相過(guò)謂之過(guò)，邂逅謂之遇，遇是無(wú)心，過(guò)是有心。春秋公及宋公遇於清，我所欲曰及，不期而會(huì)曰遇，及是有心，遇是無(wú)心，遇字與及字、過(guò)字與不及相反。六二柔順中正，設(shè)使進(jìn)而往，則過(guò)三四之陽(yáng)而遇六五，是過(guò)其祖、遇其妣也。只如此而不進(jìn)，則不及六五而自遇其臣之分矣。二之過(guò)二陽(yáng)故曰祖，遇一隂故曰妣，祖妣以象言，君臣以位言。密雲(yún)不雨，自我西郊，文王為小畜六四言，周公以言小過(guò)之六五，皆言小者，不能大有為也。初上有飛鳥之象，在穴不飛者也。易之取象，大者以田，最大以狩，小則以弋。聞之張汝明氏云：隂多陽(yáng)少，陽(yáng)多隂少，則皆不雨。小畜以一隂畜五陽(yáng)，隂少於陽(yáng)，則不能固乎陽(yáng)，言陽(yáng)尚往，則不與隂和而不能雨矣。小過(guò)以四隂包二陽(yáng)，陽(yáng)少於隂，則不能制乎隂，言隂已上，則不與陽(yáng)和而不能雨矣。上爻與四正相反，弗過(guò)遇之者，陽(yáng)微而弗能過(guò)乎隂，反遇乎隂也。弗遇過(guò)之者，隂上而弗能遇陽(yáng)，反過(guò)乎陽(yáng)也。小過(guò)隂過(guò)而陽(yáng)弗過(guò)之時(shí)，故四言弗過(guò)而上言過(guò)。四前有隂，有相遇之理，上已過(guò)陽(yáng)，無(wú)復(fù)遇之期，故四言遇而上言弗遇，亦可見也。四無(wú)心之遇，上有心之過(guò)，茍不過(guò)高，飛鳥安得離之？故飛鳥離之為過(guò)高之象。合六爻而論，初上兩爻皆隂不中過(guò)者也，故皆戒其過(guò)。二五兩爻二比三，五比四，剛?cè)嵯酀?jì)，位復(fù)得中，不過(guò)者也。故二言遇其臣，五言弋在穴，亦無(wú)兇咎之戒，此上下四隂爻之別。