復(fù)卦：?【震下坤上】。

復(fù)。亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)。利有攸往。

剝而繼之以復(fù)，何也？復(fù)為剝之綜卦也，所謂反易之卦二十八，此又其一也。天地之道，循環(huán)無端，夬而必姤，未有剝而不復(fù)者也。既復(fù)矣，則一元之始也，可不言元而直言亨矣？一陽震動於下，而五隂中虛，聽其出入而有疾之者乎？自此而二陽為臨，三陽開泰，四陽大壯，五陽夬而六陽乾，朋類之來，豈或有咎之者乎？蓋天地生生不息之機(jī)，惟陽是主，未有往而不反，反而不復(fù)者，其道然也。故追論其未復(fù)之先，自姤卦一隂始生，至此七爻耳，非七日來復(fù)耶？逆計其已復(fù)之後，由元始而亨通，自無不利耳，非利有攸往耶？復(fù)之所以不言元，並不言利與貞，而直言亨也。

彖曰：復(fù)，亨，剛反。

動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。

反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。

利有攸往，剛長也。

復(fù)，其見天地之心乎！

復(fù)何以直言亨也？自一隂始於姤而至於剝，皆剛往也。往而不反，乾坤或幾乎息矣。剝窮上反下，陽氣潛長於坤中，隂氣浸消於復(fù)外，於卦體觀之，非剛反耶？剛反則陽長隂消，而有不亨者乎？然所以亨者，則又何也？卦德內(nèi)震動而外坤順，動而能順，孰阻其行？疾咎俱無，非所以亨耶？故於未復(fù)而原其始，無往不復(fù)，七日必來，隂陽消息之天運(yùn)然也。再於既復(fù)而究其終，槩言利往，當(dāng)無不亨，陽剛漸長之世道然也。可以知天地之心矣。天地?zé)o心，以生物為心，剝盡而為純坤，使非積隂之下，至日陽生，將何以為乾元之大乎？故君子體仁即復(fù)也，無非天地之心也，誰謂不可見乎？

象曰：雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

開天一畫太極，所謂動而生陽，陽之最穉者也。陽雖穉而動不可遏，故震得之為雷，動莫動於雷耳。本於天而始於地，正乾坤同此一元也。茲震下雷也，坤上地也，非雷在地中之象乎？是明明示人以一陽初動之為復(fù)也，先王觀象而知所以法之矣。至日陽生，萬物元始，初動甚微，惟靜以養(yǎng)。閉關(guān)而商旅不行，后不省方，其究也，施命誥四方。

初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無祇悔，元吉【之坤】。

初，復(fù)之主也。七日而復(fù)，豈遠(yuǎn)耶？牝馬之貞而無疾無咎，豈祗悔耶？安得不大善而吉？

象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。

震為足，足以上皆身也，身以外皆遠(yuǎn)也。動而以順行不遠(yuǎn)之復(fù)，非修身而何哉？能修身便為有道仁人，故二下之而四從之。

六二：休復(fù)，吉【之臨】。

備四德以為復(fù)，非復(fù)之休美者耶？未至於八月而利有攸往，吉之道也。

象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

二何以休復(fù)吉哉？初為復(fù)主，而天良不失，元善生成，仁者也。柔順而中正者，既近之，容弗下之耶？

六三，頻復(fù)，厲，無咎【之明夷】。

惟明而後能復(fù)，明可夷乎？夷其明，則非既復(fù)而不失利艱貞，又非或失而不復(fù)非頻復(fù)耶？危則危矣，善補(bǔ)過者也。

象曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。

厲矣，何以得無咎哉？聖人最喜人復(fù)，雖頻何傷？厲者，警之也；無咎者，勸之也。而況揆之於義，豈終厲而致咎耶？

六四，中行獨(dú)復(fù)【之震】。

震，起也。復(fù)者，以其能自震起也。四之震，上下各二隂而居其中，虩啞不喪而應(yīng)於初，非與衆(zhòng)人同行而獨(dú)能震起自復(fù)者乎？人茍如此，有何吉兇休咎可得範(fàn)圍？

象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。

處於羣隂之中，而獨(dú)與初應(yīng)。初修身，而二下之有道者也。與有道者應(yīng)，豈肯仍從同類而不從道耶？所以能獨(dú)復(fù)也。

附餘

同一初也，于二言下仁，于四言從道，何也？不遠(yuǎn)復(fù)原是仁，至于中行則道矣。不然，不足以見其修身。

六五：敦復(fù)，無悔【之屯】。

以坤之中虛為坎之中實(shí)，備四德以為復(fù)，非敦厚其復(fù)者乎？勿用有攸往，而茲則利有攸往矣，何悔乎屯，無累夫復(fù)者也。

象曰：敦復(fù)無悔，中以自考也。

復(fù)之屯，是其悔也。何以能敦而無之？以坤為坎，坎水內(nèi)明，足以自考。坤五柔順而且得中，中則不偏於屯，明則不迷於復(fù)。中以自考，故能敦復(fù)無悔也。自考，亦其不能有藉於初也。

上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征【之頤】。

頤，所以出言語、入飲食也。復(fù)而頤，言語飲食是務(wù)者，出入能無疾乎？坤變艮，以馴順之材，為茍止之行，終迷不復(fù)而已矣，兇之道也。然何以明其兇也？天之所降謂之災(zāi)，人之自致謂之眚。喪天良而?人理，不有災(zāi)眚耶？即坤為衆(zhòng)，有行師之象焉。頤象國而上象君，非災(zāi)則眚之。人用行師，不終有大敗，并及其國君，以罹於兇耶？意者敗無終敗，兇無終兇，而不知迷復(fù)矣。征之為言正也，自己不正，未有能正人者也。至於十年，則姤四爻也，無魚之兇，克征乎？不克征乎？以是知復(fù)不終日者也。七日不復(fù)，雖十年亦不復(fù)矣。自求口實(shí)者，可不慎哉！

象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

迷復(fù)而斷之以兇，且極言其無不兇，何也？君道以天地之心為心，迷復(fù)則良心失矣，與天地反矣，非即所以反君道耶？君道反而兇如此，況其下焉者乎？