恒卦：?【巽下震上】。

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

咸而繼之以恒，何也？恒為咸之綜卦也，所謂反易之卦二十八，此又其一也。男下女而夫婦矣，夫婦之道不可以不久，而立心如一日也。茲長婦職內，長子職外，男女分治，不改其度，天地之序也。然則象屬雷風，而義言夫婦，何取之乎？曰：皆取之也。雷動而風發，雷振而風止，唱隨之義也。雷警而風溫，雷伏而風烈，代終之義也。得其恒理，未有不亨而無咎者也，可不正而固耶？誠知貞之為利也，則無所往而不利矣。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。

恒，亨，無咎，利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。卦名恒，其義何也？得乎常理之正而經久也。陽尊而隂卑，上下之分也。卦體震在上而巽在下，非剛柔得其正而上下得其常耶？雷動而風行，相與之義也。卦象震在前而巽在後，非雷風得其正而相與得其常耶？即以卦德觀之，內巽順而外震動，是巽震得其正而順動得其常矣。再以卦體觀之，剛應柔而柔應剛，是應則得其正而皆應得其常矣。此其所以為恒也。則卦辭之恒亨無咎而必言利貞者可知矣。久不可非其道也，天地之道惟正能久，不正何以亙萬古而如新？則所謂利有攸往者又可知矣。以其貞也，貞者四德之終也。貞下起元，始終終始，循環無端，是利貞未有不利往者也。於以博觀而推言之，日月何以久照？四時何以久成？非得乎隂陽變化之正而能然乎？則知聖人之化成天下者不徒於其久也，久於其道也。恒可以不利貞耶？不正於心者必見之於其情，天地萬物之情豈非各得其正而後可以言恒哉？

象曰：雷風，恒；君子以立不易方。

變化無方者，雷風之不可測也。然而雷屬乎天而出於地，風屬乎地而下於天，必有所以為雷為風者，雖千變萬化而不失其常者也。茲震上雷也，巽下風也，非雷風之象乎？是明明示人以相與不易之為恒也，君子觀象而知所以法之矣。以其不變化者，貞其變化之端；以其至變化者，大其不變化之用。立不易方，其究也，見善則遷，有過則改。

初六，浚恒，貞兇，無攸利【之大壯】。

浚如浚井之浚，初與四應，固得常理之正。然以為常理，而巽入之，壯以入，入必深，非浚恒耶？壯不可恒，恒亦不可壯，兩彖雖利貞，而貞亦兇，何所利乎？

象曰：浚恒之兇，始求深也。

浚恒，何以兇也？以其初也。初則恒之始也，雖與四為正應，交淺不可以言深，況求深耶？於友則踈，於君則辱，兇之道也。

九二：悔亡【之小過】。

恒而小過，過雖小，陽居隂位而不正，非其悔耶？然不可大事，而又有宜下者在也，悔不亡乎？變艮為止，止於恒，故不言恒可也。

象曰：九二悔亡，能久中也。

以九居二，宜有悔者也，而何以亡也？位雖不正，而德則中也。中則能久，久中者，不可大事無傷也。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝【之解】。

陽爻陽位，是其德也。恒而解，不恒矣。不恒其德，則無往有往，復吉夙吉之戒，不知其何以自處矣。不可羞乎承奉也。或者，不可億逆之詞也。貞吝者，惜其德而鄙其心也。

象曰：不恒其德，無所容也。

既言羞而復言吝，是不羞則吝矣。可以知天下之大無非承羞之人，屋漏之間無非貞吝之地，何所容我之不恒也哉！

九四：田無禽【之升】。

南征之行，非為田也，豈為禽乎？而曰田無禽，何也？震本坤體，坤為地為衆，衆人升於地上，而雷動風行，非田乎？四與初應，初巽主為雞，有禽象。四處於二隂之下，初伏於二陽之下，雖曰正應，我不能往，彼不能來，非田無禽乎？無禽是無功也，無功亦人之恒也。不入於兇，不罹於咎，是猶可以見大人而勿恤。然而田不可恒也，故亦不言恒。

象曰：久非其位，安得禽也？

欲得禽而後田，亦田於有禽之地而後得，即一時不得，亦久而必得。四之無禽，與初雖正應而非正位，久何益乎？所謂守株待兎者也，安得禽也？

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇【之大過】。

震、巽為長男長女，五與二應，故得婦人夫子之象焉。甚矣，恒之難也！不恒固不可，過恒抑豈可哉？小過僅悔亡，大過寧不兇乎？恃柔德而貞中位，婦人之道也。若夫子，吉兇迥然自別。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

同一恒德也，夫子之與婦人，何以吉兇迥別哉？夫唱婦隨，終其身以為恒，柔德之貞也。從一而不易，未有不吉者也。刑于寡妻，久於道以為恒，剛德之義也。若於義無裁制之宜，而惟婦是從，未有不兇者也。

上六，振恒，兇【之鼎】。

恒，從舊也。鼎，取新也。恒之鼎，動而去其所，故有元亨，無與也。隂柔處震動之極，不能固守以終恒，非振恒耶？庸流得位，妄意作為，貽害不小，豈不兇乎？

象曰：振恒在上，大無功也。

恒矣，而無端振之，豈非將以有功耶？殊不知恒已在上，進無所容，退無可守，振之者惟有兇而已矣。不但無功，而且大無功也。