解卦：?【坎下震上】。

解：利西南；無所往，其來復(fù)吉；有攸往，夙吉。

蹇而繼之以解，何也？解為蹇之綜卦也，所謂反易之卦二十八，此又其一也。世運(yùn)之?dāng)?shù)，未有治而不亂，亂而不治者也。蹇極而有不解者乎？故動(dòng)乎險(xiǎn)中為屯，動(dòng)乎險(xiǎn)外則解矣。後天卦位，震居?xùn)|，坎居北，既動(dòng)而出險(xiǎn)，不可又動(dòng)而入險(xiǎn)，故蹇利西南以避難，解利西南不又犯難也。蓋大難方解，惟以無事為福，不得已而尚有所事，亦惟簡易以相安，復(fù)吉夙吉，總不離乎利西南也。其字即指西南卦，變坤隂易巽陽以成解耳。

彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。

解，利西南，往得衆(zhòng)也。其來復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！

卦名解，其義何也？以卦德言之也。坎雖至險(xiǎn)，震則能動(dòng)，險(xiǎn)之不陷，非以其動(dòng)耶？動(dòng)而遠(yuǎn)害，非免乎險(xiǎn)耶？此其所謂解也，而解之利而吉者可知矣。卦變自升來，三往居四而入坤體，坤為衆(zhòng)，往而得衆(zhòng)，故利西南。四來居三而二不變，二得三為坎主，而居坤體之中也，故其來復(fù)吉。二得中而又與五為正應(yīng)，往不有功耶？故有攸往夙吉。然則解也者，不獨(dú)人道有然也，天地之道不亦有解之時(shí)乎？震雷坎雨，非時(shí)不作，動(dòng)萬物者莫如雷，潤萬物者莫如雨。震為旉，為大塗，坎一陽在內(nèi)有甲象，二隂在外有坼象，雷雨作而百果草木有不甲坼者乎？此天地之解也，時(shí)為之也。天地不能違時(shí)，亦猶萬物之不能違天地，解之時(shí)大乎？不大乎？大矣哉！

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

雷者天之威，雨者天之澤。威中有澤，猶刑罰中之有赦宥也。故聖人神武而不殺，亦如天道之好生。茲震上雷也，坎下雨也，其雷雨作之象乎？是明明示人以威動(dòng)澤流之為解也，君子觀象而知所以法之矣。過不赦，無田自改；罪不宥，無由自新。下車開網(wǎng)之世，民日遷善而不知為之者，赦過宥罪。其究也，言有物而行有恒。

初六，無咎【之歸妹】。

征兇，無攸利，而曰無咎，何也？初在升卦本巽主，茲變而為坎體，則險(xiǎn)矣。險(xiǎn)亦宜乎其有咎，而非其咎也，三為之也。乃三往居四為正應(yīng)，藉之以動(dòng)而出險(xiǎn)。又之歸妹為兌，兌，說也。坎水而塞其下流，不險(xiǎn)而說矣，非無咎耶？

象曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。

既以巽為坎，柔變剛也；復(fù)以坎為兌，剛又變?nèi)帷Ｉc四相得，坤、巽皆柔也；解與四相應(yīng)，震、坎又皆剛，非剛?cè)嶂H耶？剛?cè)岣鞯闷洚?dāng)，揆之於義之彖，雖兇，何咎之有？

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉【之豫】。

二，坎主也。坎有狐象，狐屬隂，初與三為正卦之坎體，三與五則互卦之坎體，皆狐也，非三狐耶？乘承而比應(yīng)之，非獲耶？又坎為弓輪，一陽則矢也，居中則黃也，不失便是得，非得黃矢耶？難既解矣，而又行師，非田乎？世難之解，務(wù)須盡除狐媚，侯其有三狐之獲，而無一矢之失乎？然而以九居二矣，不可以不貞，貞而後吉，亦復(fù)吉夙吉之義也。

象曰：九二貞吉，得中道也。

以九居二，非正也，何予之以貞而吉哉？坎主而得中，狐不能媚，矢不致失，豈惟得中，得乎中之道者也，不貞吉乎？

六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝【之恒】。

三於坎馬為下首，有負(fù)象。變巽為股，為高，高其股者，乘象也。又坎為盜，有寇象。巽為風(fēng)，忽然而來，如盜之不可測也，故有至象。卦變六來居三，不中不正，既以巽為坎險(xiǎn)，復(fù)以坎為巽入，至險(xiǎn)而善入，以小人而踞君子之位，何異本負(fù)也，而且至於乘乎？又之恒，而恒雷恒風(fēng)，萬物摧毀，貪暴臨民，盜心斯起，不亦致寇至耶？雖貞亦吝，何況不貞乎？

象曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

婢不可以作夫人，以其醜態(tài)自露也。下賤而居高位，不亦可醜也耶？寇至則戎至矣，誰致之？誰之咎哉？自我致戎，於人乎何尤？

九四，解而拇，朋至斯孚【之師】。

而，汝也。四在升卦，原與初同巽體，巽為股，股之最下者拇也。茲卦變四，則震主矣。震為足，初與四應(yīng)，與足相應(yīng)者亦拇也，故曰而拇。師，衆(zhòng)也，於人為朋，丈人吉。初應(yīng)四，豈丈人乎？附足而動(dòng)者也，非拇耶？比眤庸流，賢豪日遠(yuǎn)，解而拇則同類之朋自至，恐而拇亦不易解也，必朋至而後可信其能解。

象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

拇亦足之助也，況而拇耶？乃必欲解之者，何也？彼以六居初，此以九居四，應(yīng)之不以正，非徒無益，而又害之，未當(dāng)位也。

六五，君子維有解，吉。有孚于小人【之困】。

當(dāng)解而之困，困尤不可以不解。大人是君子也，君子維有解而已矣。然解未有不吉者，然而有言不信矣，必驗(yàn)於小人而後信。

象曰：君子有解，小人退也。

君子解小人，固不以跡而以心。小人去君子，自是心離而跡顯矣。君子果有解小人之心耶？小人未有不顯然而退者也，故以退為解之驗(yàn)。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利【之未濟(jì)】。

帝出乎震動(dòng)之主也。少隂則為君，動(dòng)極者非公耶？墉者，墻內(nèi)外之限，以三居下卦之上，而處二陽之間也。隼，鷂屬，鷙鳥也。鷹之搏噬不能無失，惟隼為最凖，每發(fā)必中也。坎有禽象，而三之貪惡則象隼。又坎為弓輪，故有射象。當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，小人猶狐也而濡尾，及其當(dāng)解，則不啻隼之?高墉矣。解未濟(jì)者，非公不可。以震動(dòng)為離明，射而獲之，彼無攸利，我無不利矣。

象曰：公用射隼，以解悖也。

三剛變?yōu)槿幔浉`陽位，以雷厲風(fēng)行之惡，為蠧國殃民之害，悖甚矣。至此而悖亦極矣。悖極則當(dāng)解，射隼所以解也。公之用，其有當(dāng)於解之時(shí)乎？

附餘

卦惟四五言解，何也？解以動(dòng)而出險(xiǎn)也，是在震而不在坎，四震主而五君位，一當(dāng)解之任，一當(dāng)解之權(quán)，上則動(dòng)極而解矣，故亦不言解，而孔子則補(bǔ)出解字。