【周易上經】第20卦-觀卦?風地觀卦（坤下巽上）－[清]刁包撰《易酌?卷四》

?【坤下巽上】

觀：盥而不薦，有孚顒若。

臨、觀皆二陽四隂之卦，臨卦二陽浸長消四隂，則以二陽臨四隂為義，雖四隂居上臨下，無不俯而合志于二陽也。觀卦四隂浸長消二陽，則以四隂觀二陽為義，雖二陽一變即剝，正為八月之卦，而四隂莫不仰而觀德焉。扶陽抑隂之意深矣。觀者垂範作則，為一世之具瞻。傳本胡翼之之說，謂盥為祭祀之始，盥手酌鬰鬯于地求神之時；謂薦為獻腥獻熟之時，言始事嚴肅，既薦則誠意懈怠，故為天下之觀，當如始盥之時，不可如既薦之後也。朱子以為承先儒之誤，言如此說，則是先王之祭，初間猶有誠意，到後來便不成禮矣。盥只是潔意，言致其潔清而不輕自用也，說亦未顯。又云：此是假設來說，不薦者，言常持得這誠敬，如盥之意常在，若薦則是用出，用出則纔畢便過了，無復有初意矣。此理甚好。愚意盥作灌地求神說，言盥之時，全副精神都凝聚在這裏，若薦則借物以將吾敬而敬之，誠于中者，形于外矣，著見于外，便在外面觀，此聖人所以取象于盥而不薦也。此說蓋從程、朱之言折衷之。

【謹按：此卦彖辭無甚難解，而衆論紛紜，不能一致者，大要其理皆是，其說不暢，只索其解于字句之間故耳。試由諸家之說推之。盥者，誠之聚于內也。薦者，誠之見于外也。盥而不薦者，誠積于中，不待著見于外也。有孚顒若者，自然誠意感孚顒然而仰望之也。故彖傳釋之曰：下觀而化也。即詩所謂奏假無言，時靡有爭，中庸所謂不動而敬，不言而信之意。蓋此卦以二陽在上，四隂在下，陽剛居尊，為羣下所觀仰之義。以陽之體實而用虛，故誠于此而孚于彼也。觀堯之明峻德而黎民於變，舜之正南面而四方從欲可見】。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。

傳曰：五居尊位，以陽剛中正之德為下所觀，其德甚大，故曰大觀在上。或曰：統指二陽，以其居高處尊，為四隂所仰也。亦是正解。順而巽，指上下兩體也。五居上卦之中，而又以陽居陽，中正也。以大中至正之德觀示天下，所謂皇建其有極也。

觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。

下觀而化，觀其中正之德，巽而順之，而不知誰之為之也。

觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。

天通至神，故曰神道。溫涼寒燠，歷終古代謝如一，故曰四時不忒。觀四時運行，無有差忒，而天之神道見矣。聖人以天之神道為教，張弛閤闢，一符造化之自然也。

傳曰：至神之道，莫可名言。惟聖人默契，體其妙用，設為政教。故天下之人，涵泳其德而不知其功，鼔舞其化而莫測其用，自然仰觀而戴服，其義大矣。

《本義》曰：極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。其義精矣。

又朱子曰：以上示下曰觀，自下觀上曰觀。故彖辭下觀、大象觀民及六之觀，觀字皆平聲，餘皆去聲。

象曰：風行地上，觀；先王以省方觀民設教。

風行地上，周遍庶物，為遊歷周覧之象。故先王體之以省方，履其地也；觀民，問其風也。隨五方風氣而陳常藝，極如齊之末業，教以農桑；衛之淫佚，教以禮別；奢如曹，教之以儉；儉如魏，教之以禮是也。古者天子巡狩，太史陳詩以觀民風，司市納賈以觀民之好惡，其為設教地乎？

傳曰：省方，觀民也。設教，為民觀也。《本義》因之。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。

九五為觀主，四隂同觀之。初以隂柔居下位，去五甚遠，昏暗無所見，故曰童觀。

傳曰：陽剛中正在上，聖賢之君也。近之則見其道德之盛，初乃遠之，所見不明，如童蒙之觀也。如此暢發，為是小人下民也。見不出閭里，識不越農桑，日用而不知其本色耳，故不足謂之過咎。若有位君子，自當度越小人，寡見謏聞，愧厥名多矣，豈不可羞吝乎？

象曰：初六童觀，小人道也。

傳以小人道為小人之道，蓋小人與君子不同道，故特地寛他一步。寛小人，所以責君子也。

六二，闚觀，利女貞。

初與二皆幼穉，象隂柔正同。然在初陽位則為男，在二隂位則為女。二與五為正應，居內而觀外者也。三四隔之，其明不能及遠，故曰闚觀。

傳曰：闚覘之觀，雖少見而不能甚明也。利女貞。依《本義》作女子之正說，蓋女子不出門庭，孑焉自守其正也。

象曰：闚觀女貞，亦可醜也。

丈夫為女子之事，巾幗之辱，鬚眉之羞也，可醜孰甚焉！蒙引援司馬子長、邵堯夫及蘇子由上韓太尉書，以喻士君子當遠歷四方，以廣見聞，亦有理。

六三，觀我生，進退。

傳曰：三居非其位，處順之極，能順時以進退者也。若居當其位，則無進退之義也。從坤體取義甚精。又三居上下之間，比上體則可以進，居下體則可以退。使非觀我生而進退，其能咸宜乎？觀我生，傳云：動作施為。

《本義》云：我之所行也。亦是。傳意疑于生字未確。余嘗有說云：我生，謂天命之性也。可以進則進，而天命之性即經術之具；可以退則退，而天命之性即卷懷之實。非有道者，未易幾也。此說向已削去。近讀文清先生語録云：聖賢相傳之道，不外天命之性。覺此說亦可通，姑存之。

又《本義》云：觀所行之通塞以為進退。蒙引詳解之曰：如使吾之學成德立，言之于君者君我用，行之于民者民我從，是我所行之通也。反是，是我所行之塞也。此說本朱子語録，然于《本義》不觀九五句悖矣。參義曰：如其行之善而通也，雖進可也；其未善而塞也，雖退可也。如此解較是。

【謹按先儒云：六三似漆雕開，則觀已所學之疑信以為進退。其理甚合。蓋三居多兇之地，觀五則隔于四，觀上雖為正應，而上又貴而無位，故必觀其所學，而后進非慕祿，退非石隱。如此說，于象傳未失道句亦有關會】。

象曰：觀我生進退，未失道也。

道者，義路禮門，守身之階梯。觀我生進退，根乎性，安乎命，酌乎時宜，故于道未有失也。此本余前說作解。按諸儒或曰未失觀之道，或曰未失進退之道，二說俱通。但此爻以出處之詳審言也。進退不失道，則觀可知矣。後說較優。近思我生之說，又有進者。我生者何？天命之性也。天命之性者何？仁義禮智信也。觀我生之進，合乎仁，合乎義，合乎禮智信，則可以進矣。觀我之進，不合乎仁，不合乎義，不合乎禮智信，則可以退矣。進退以天所命我之五常為衡，故曰未失道也。此亦從文清之說推之，似更顯。

六四，觀國之光，利用賓于王。

傳曰：觀莫明于近。五以剛陽中正居尊位，聖賢之君也。四切近之，觀見其道，故云觀國之光，觀見國之盛德光輝也。不指君之身而云國者，在人君而言，豈止觀其行一身乎？當觀天下之政化，則人君之道德可見矣。利用賓于王。夫聖明在上，則懷抱才德之人，皆願進于朝廷輔戴之，以康濟天下。四既觀見人君之德，國家之治，光華盛美，所宜賓于王朝，効其智力，上輔于君，以施澤天下也。古者有賢德之人，則人君賓禮之，故士之仕進于王朝謂之賓。如此發揮，爻義始盡。余謂士修之家，獻之天子之庭，以分言則君臣也，以義言則賓主也。故貢士之典，必曰賓興，所以表士之貴，而勵其自重之節也。

象曰：觀國之光，尚賓也。

傳曰：君子懷負才業，志在乎兼善天下。然有卷懷自守者，蓋時無明君，莫能用其道，不得已也，豈君子之志哉？故孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子樂之。既觀見國之盛德光輝，古人所謂非常之遇也，所以志願登進王朝以行其道，故云觀國之光尚賓也。尚謂尚志，其志意願慕賓于王朝也。此理極好，但尚下添志字，又尚賓俱指四，說恐未是。余謂賓指四，則尚賓宜指五，言四所以觀國之光者，以五能尊德樂道而崇尚夫王家之賓也。如此說較妥。

九五，觀我生，君子無咎。

九五在上為大觀之主，所謂中正以觀天下者也。然必反躬省察，果足以為觀于天下，不愧陽剛中正之君子，而後可以無咎也。傳曰天下之俗皆君子，未免強入觀民，意恐非是。若依天命之性說，則觀我生，觀其所命于天者也。命于天者，純粹至善，故必為君子而后無忝所生也。君子，聖賢之通稱，全乎仁義禮智信之德者也。

象曰：觀我生，觀民也。

我與民同生，民不為君子，皆我生之咎也。而況大觀在上，為民作君作師者乎？故象雖曰觀我，而觀民在其中矣。未有遺棄斯民而為我者，即未有遺棄斯民而為觀者。故蒙引云觀民也，亦即是觀我生句內意，極是。

傳曰：人君欲觀已之施為善否，當觀于民，民俗善則政化善也。《本義》曰：此夫子以義言之，明人君觀已所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。但進一步說，未安。

上九，觀其生，君子無咎。

上九以陽剛之德，居無位之地，是賢人君子以道德為天下所觀仰者也。辭與九五同。《本義》曰：但以我為其小有賓主之異耳。

陳氏曰：避九五不得稱我，猶若他人之辭耳。二義俱精。朱子

又曰：觀我生是自觀，如視履考祥的語勢。觀其生亦是自觀，就自家視聽言動、應事接物處說。易中其字不指別人，如乘其墉之類，俱確甚。

象曰：觀其生，志未平也。

傳曰：雖不在位，然以觀其德用為儀法，故當自慎省。觀其所生，常不失于君子，則人不失所望而化之矣。不可以不在于位，故安然放意，無所事也。是其志意未得安也，故云志未平也。平，謂安寧也。此意可使從古高尚一流人爽然自失《本義》。未可忘戒懼，只是傳意。

按：上九與九五同。觀孔子釋九五之象，則曰觀民，以五居尊位故也。居尊位，則仁義禮智信之德與民共之，兼善天下，其志得矣，更何未平之有？釋上九之象，則曰志未平，以上居無位之地故也。居無位之地，則仁義禮智信之德僅以盡其在我而已，獨善其身，豈萬物一體之志？故曰志未平也。如此說，似更有理。