【周易上經(jīng)】第25卦-無妄?天雷無妄（震下乾上）－[清]刁包撰《易酌?卷五》

?【震下乾上】

無妄：元亨利貞；其匪正有眚，不利有攸往。

卦上乾下震，

故傳曰：動以天為無妄，動以人欲則妄矣。二句便盡卦義。

又曰：無妄者，至誠也。至誠，天之道也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，乃無妄也。從天說來，無妄的源頭纔明了。

又曰：人能合無妄之道，則所謂與天地合其德也。無妄有大亨之理，君子行無妄之道，則可以致大亨矣。無妄，天之道也。卦言人由無妄之道也，如此說到人身上來，卦義乃有著落。

又曰：法無妄之道，利在貞正。失貞正，則妄也。雖無邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。故有匪正，則為過眚。如此說，纔是無妄的匪正。

又曰：既已無妄，不宜有往，往則妄也。此則因彖傳無妄之往一句發(fā)也。朱子發(fā)明無邪心而不合正理一句，以為賢知之過。

又曰：佛氏亦豈有邪心哉？又兼動靜言，何其詳以盡也！非朱子不能發(fā)明程子之義至此。由此推之，則申生之死于父，子路之死于衛(wèi)，皆無邪心而不合正理者也。理學(xué)素用莊敬持養(yǎng)功夫，若應(yīng)事接物有一不恰好處，便犯此卦的戒了。

彖曰：無妄，剛自外來而為主于內(nèi)。動而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！

傳曰：謂初九也。坤初爻變而為震，剛自外而來也。《本義》曰：自訟而變，九自二來，而居于初也。

或曰：乾為外卦，震之剛自乾來。亦通。初九為成卦之主，而居內(nèi)之第一爻，故曰為主于內(nèi)卦之主，正無妄之主也。以卦德言之，震動乾健，是其動剛健，內(nèi)外皆無妄也。以卦體言之，五剛健中正，二柔順中正，二五相應(yīng)，上下皆無妄也。所謂元亨者，言大亨之道，祇是以正，此非人私智所能為也，天之命也。天命即天道，所謂天道，無妄而已。《本義》曰：其有不正則不利，有所往，欲何往哉？只一直說。

傳則曰：所謂匪正，蓋由有往。若無妄而不往，何由有匪正乎？無妄者，理之正也，更有往，將何之矣？如此纔說的無妄之往意出。胡氏附會《本義》以此句與泰卦包荒得尚于中行例看，誣矣。天命只是無妄，無妄而又往，則逆天之命矣。天尚不佑，其何以行之哉？聖人之言，特加婉曲，曰行矣哉，仍是何之矣語氣。無妄匪正，特眚耳，何以便云天命不佑？張南軒云：一念纔不是，便致上帝震怒。正此意也。在常人一念之正，則誘而進之，如頻復(fù)而許以無咎之義是也。在至人一念之不正，則危而懼之，如匪正而戒以不佑之天是也。易之教人至矣。

【謹按：剛自外來，而為主于內(nèi)說者不一。卦變謂訟卦九二來居于初，若然，則是自內(nèi)來，非自外來矣。其說固不可從。其餘若王氏、胡氏、何氏之說，雖不甚相遠，而殊無義意，與來氏耑言卦綜者正同。折衷獨取趙氏之說，以謂在卦為震得乾最初之畫，在人為吾心得天最初之理，此所以為無妄也。天理非由外鑠我者，此特卦象言之，見自乾來之意極是。竊意諸卦但言往來上下已耳，此獨言自外來者，何居？蓋彖言不利有攸往，以其自外來也，程子所謂動以人者是也。初言往吉，以其為主于內(nèi)也，程子所謂動以天者是也。夫一剛也，外來則不利，為主則往吉，易之不可為典要如此。其教人之意，亦深切矣】。

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。

雷行于天下，則萬物竦然震動，無復(fù)私邪之萌，是物物與之以無妄也。程、朱俱說到各正性命處，其意深矣。先王觀天下雷行發(fā)生賦與之象，而以茂對時，使四時之行無妄也；育萬物，使萬物之生無妄也。時曰茂對，言盛其精神，有與天時相匹敵者矣。萬物曰育，則海隅蒼生罔不率俾，暨鳥獸魚鱉咸若也。蓋雷未行，先王事天以靜，則有閉關(guān)卻行之事；雷既行，先王事天以動，則有對時育物之功。故程子曰：先王無事，不順天時也。

初九，無妄，往吉。

九乾體初，震始居內(nèi)，而為無妄之主者也。無妄，誠也。至誠能動，故曰往吉。蓋正而匪眚，利有攸往，與卦辭異矣。卦言往不利，以其既無妄而又有往，出于無妄之外也。爻言往吉，即以其無妄往，生于無妄之內(nèi)也。

《程傳》：立義精矣。

象曰：無妄之往，得志也。

無妄者，已也。往而吉，則人物皆無妄矣，故曰得志也。

傳曰：以之修身則身正，以之治事則事治，以之臨人則人感而化，無所往而不得其志也。盡之矣。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

坊計引《易》曰：不耕穫，不菑畬，兇。不知何所本而與此相反也。傳分三層說，甚晦難解。朱子謂耕、穫、菑、畬四事都不做。《本義》云：因時順理而無私意期望之心，故有不耕穫、不菑畬之象。較傳固為現(xiàn)成，但全不事事而利有攸往，豈不起人徼倖之心，非聖人立教之意也。又云：如聖人之無為而治，如學(xué)者之不要人爵而人爵從之。若然，則是聖人之無為而治，果真一無所為，同于老氏之無為矣。學(xué)者不要人爵而人爵從之，豈遂不修天爵耶？于理未確。訂詁曰：不方耕而即望其有穫也，不方菑而即望其成畬也。此解甚好，但方字、即字未是。不方耕而即望其穫，豈既耕而可望其穫耶？不方菑而即望其畬，豈既菑而可望其畬耶？余謂二柔順中正，盡其在我，與五為應(yīng)而不責(zé)報。不耕穫者，不以耕而望其穫也。不菑畬者，不以菑而望其畬也。此即先事後得之意，所謂正其誼不謀其利，明其道不計其功也。復(fù)之六四，《本義》引董子之言，為作易之聖人言也。此又引董子之言，則為六二言也。夫有春之耕，則有秋之穫。有一歲之菑，則有三歲之畬。此情理之必然者也。二雖不以耕而望穫，然耕矣，豈有不穫者？二雖不以菑而望畬，然菑矣，豈有不畬者？故利有攸往，特加則字，言不如此即如此，所謂無妄之福也。

象曰：不耕穫，未富也。

傳曰：未者，非必之辭，言非必以穫畬之富而為也。只此二句足矣。《本義》曰：富，如非富天下之富，言非計其利而為之也。亦好。余向謂爻辭即君子謀道不謀食之意，象辭即孔明所謂臣死之日，不使家有餘財，廩有餘粟之意，亦是一說。姑存之。

六三，無妄之災(zāi)，或繋之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

傳以為有得必有失，訂詁以三不宜應(yīng)上，為行人則得牛，為邑人則失牛，非也。唯《本義》行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之?dāng)_，二語極好，但其說未暢耳。余意無其事而有其害，曰：無妄之災(zāi)，此一句為主，下三句總解。此句或繋之牛，謂上九也。上與三為正應(yīng)，故繋其牛于三之邑也。然相去甚遠，行人因利乘便而牽之以去，與三固無與也。上以牛在其邑，又疑其隂邪不中正，故捕而詰之，此所謂無妄之災(zāi)也。在三則諺所謂人偷牛他拔橛，在上則律所謂誣指平人為盜也，故上九曰行有眚。然六三災(zāi)雖無妄，實素行不正，有以取之，此亦聖人惡居下流之意與？

【謹按：易之取象，皆以八卦之象為主。即如此卦六三，乃坤之三爻也。坤為子母牛，故以牛取象。然變?yōu)檎鹬常巹又畼O，故又為繋而復(fù)失之象。且三與二皆隂，二柔順中正，故有無妄之福。三以柔居剛，不中不正，故有無妄之災(zāi)。驗之人事，莫不皆然。聖人作易，所為取萬世之人情物理，無不總括而兼貫之也。又此爻即大畜之六四，然大畜六四乃坤之初爻也，故亦曰牛而為童牛。變艮為止，故又為加牿之象。易之取象，明顯如此。必欲刻而求之，謂某為?，某為鼻，某為手，某為邑，某為盜，且于本卦、互卦之外，搜及旁卦，擬議以求合，未免雕鑿】。

象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

爻外不加一語，但取其辭以重述之，言外便見得災(zāi)生無妄意。聖人註經(jīng)之妙如此。

九四，可貞，無咎。

凡卦莫不以相應(yīng)為善，無妄獨不取應(yīng)義以有所繋，應(yīng)則妄也。故二應(yīng)五則疾，三應(yīng)上則災(zāi)，惟四與初無應(yīng)，故初吉而四無咎也。四以陽剛居乾體，復(fù)無應(yīng)與無妄者也?？瑟q當(dāng)也，言當(dāng)堅確守之，不少移易，則無咎也?；蛟豢韶懻?，恐其未必貞也，故決之。

象曰：可貞無咎，固有之也。

傳義有俱訓(xùn)守，言固守其剛健之本體也。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。

五陽剛中正而居尊位，二復(fù)以中正應(yīng)之，無妄之至也。如是而有疾，不煩藥石攻治，行當(dāng)自愈而有喜矣。疾則憂，疾愈故喜也。

傳曰：無妄之所謂疾者，謂若治之而不治，率之而不從，化之而不革，以妄而為無妄之疾。舜之有苖，周公之管、蔡，孔子之叔孫武叔是也。然則至誠無妄，其正療病之善藥乎！

象曰：無妄之藥，不可試也。

傳曰：既無妄矣，復(fù)藥以治之，是反為妄而生疾矣，故曰不可試。試，謂少嘗之也。《本義》全用之。

上九，無妄，行有眚，無攸利。

天地間原有恰好道理在，過當(dāng)反不是。上居無妄之極，不可以有行也。行則過于正而有眚，何利之有？卦所謂匪正有眚，不利有攸往，正謂此也。

張中溪曰：漢武漠北之征，唐皇雲(yún)南之師，此爻之謂矣。

蒙引曰：尾生，孝已之行也。俱有理。

象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

《本義》云：上九非有妄也，但以其窮極而不可行耳。行則傳所謂窮極而為災(zāi)害也。二義合參之始得。