?恒：?時(shí)來(lái)泰

【原文】恆，亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

【原文】彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恆。恆，亨，無(wú)咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬(wàn)物之情可見矣。

朱子發(fā)云：咸以男下女，男女交感之情也。恒男上女下，夫婦居室之道也。合二卦觀之，山峙澤渟，至久者莫如山澤，而名之曰咸。雷風(fēng)動(dòng)撓，善感者莫若雷風(fēng)，而名之曰恒。此動(dòng)靜所以互根，而陰陽(yáng)所以合撰也。以靜為體而感乃神，咸之中有雷風(fēng)焉。以變?yōu)橛枚滥司茫阒杏猩綕裳伞Ｒ娦味灰姎猓獨(dú)舛恢纯膳c言易也。是故上經(jīng)首乾坤，以體天地之撰。下經(jīng)首咸恒，以類萬(wàn)物之情。易其至矣乎！

震上巽下為恒。恒，常久也。義主常久，貴乎不易，貴乎不已，而取象乎雷風(fēng)。迅雷疾風(fēng)，不可終日，恒雷恒風(fēng)，謂之咎徵，其可久乎？言乎其相與也。天地有生意，非雷不出，非風(fēng)不入；人心有善機(jī)，非震不動(dòng)，非巽不行。故雷上風(fēng)下，相與于無(wú)形，而相成于不敝，此天人性命之事也。以卦之象言之，長(zhǎng)男居外，長(zhǎng)女居內(nèi)，得人道之常；君子動(dòng)于上，小人巽于下，得世道之常，故為恒。恒則能亨且無(wú)咎，然必利于貞，乃可以常久而利有所往，此又天道之本然，而人事之當(dāng)然也。徐進(jìn)齋云：恒有二義，利貞，不易之恒也；利有攸往，不已之恒也。合而言之，常道也。

卦自泰來(lái)，初之四也。二氣上下與咸同，咸言感應(yīng)，而恒直言雷風(fēng)，何也？山澤之相與，形以氣通；雷風(fēng)之相與，氣以神運(yùn)。雷動(dòng)而風(fēng)發(fā)，雷息而風(fēng)止，得夫婦唱隨之情；雷作而風(fēng)溫，雷伏而風(fēng)烈，見乾坤代終之序。巽而動(dòng)，長(zhǎng)婦職內(nèi)，長(zhǎng)子職外，分嚴(yán)而情不隔；剛?cè)峤詰?yīng)，內(nèi)事聽長(zhǎng)婦，外事聽長(zhǎng)男，令行而氣不乖。天下之久而不變者，道也。變而不失其道，則推之于外而能通，守之于已而無(wú)咎，惟其貞也。天地之道所以長(zhǎng)久，亦不已于貞而已矣，況於聖人乎？況於萬(wàn)物乎？震、巽，隂陽(yáng)之始；艮、兌，陰陽(yáng)之終。咸、恒互用，而終始始見。且巽終于坤，一陽(yáng)始而為震；震終于乾，一陰始而為巽。巽入震出，往來(lái)無(wú)端，若循環(huán)然。日月四時(shí)，聖人一雷風(fēng)相與之常情也。朱子云：性只是箇物事，情卻多般，或起或滅，然頭面卻只一般，長(zhǎng)長(zhǎng)恁地。這便是觀其所恒而情可見之義。

【原文】象曰：雷風(fēng)，恆，君子以立不易方。

吳幼清云：雷之起，每歲各有方；風(fēng)之起，八節(jié)各有方。周而復(fù)始，常然不易。此以雷風(fēng)言方也。震、巽之質(zhì)，皆木也。木托根于地，承氣于天，植立而方不易。恒之道在乎變，而其所立之方不變。方者，中而已矣。與時(shí)權(quán)衡而不失乎中，故可久也。

何元子云：以理言，則為定而不易；以時(shí)言，則為久而不已。

【原文】初六：浚恆，貞兇，無(wú)攸利。

【原文】象曰：浚恆之兇，始求深也。

何元子云：彖言亨，統(tǒng)卦體而言也。爻多不吉，折爻位而言也。初自四來(lái)，居乾體之下，其性善，入浚而愈深，是以浚為恒者也，故曰浚恒。雷之與風(fēng)，道在相與，初浚而下，與四之動(dòng)而上者不相與矣。夫求深之道，以漸而恒，士始進(jìn)而責(zé)難交，始合而責(zé)善，猶婦之始?xì)w而求深于夫也。以是為貞已固兇，而于人亦無(wú)所利矣。風(fēng)之為物，惟雷可以與之，不相與則恒者散矣。卦自泰來(lái)，一陰入于下，而乾之元已無(wú)。彖言亨利貞而不言元，彖傳言終則有始，而陰在下，是乾元無(wú)始也。爻辭繋之以兇，象傳戒之于始，微矣哉！

【原文】九二：悔亡。

【原文】象曰：九二悔亡，能久中也。

恒之為卦，象取雷風(fēng)，非以不變?yōu)楹悖兌皇渲校怂詾楹阋病Ｖ袩o(wú)定體，隨時(shí)而在，易以至中，其道乃久，故六爻貞得兇吝，而悔則可亡。九二剛中，上與五應(yīng)，本位固中，即尚于中行，而二五互易，亦中也。隨時(shí)變易，而中則不易，又何悔之不亡乎？故象傳曰：能久中也。若以不變?yōu)橹校俗幽畧?zhí)中矣。上經(jīng)三十卦，乾上九、豫六三言有悔，蠱九三曰小有悔，同人上九、復(fù)六五曰無(wú)悔。下經(jīng)三十四卦，彖言悔亡者一，爻言悔亡者一十有八，言無(wú)悔者四。舊說以失位為悔，則豫、蠱之九三，咸之九五，家人、睽之初九不可通，將隨文釋義，而聖人繋爻之旨不得而見。爻也者，言乎其變者也。不觀其變而占之，吉兇悔吝于何知之？讀易者可類推矣。

【原文】九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。

【原文】象曰：不恆其德，無(wú)所容也。

三居內(nèi)體之上，巽之究也。決躁之夫，其德不恒，終風(fēng)且暴，誰(shuí)其與之？振恒之婦，羞承其下，士也罔極，誰(shuí)其應(yīng)之？無(wú)與無(wú)應(yīng)，其貞必吝，故象傳曰無(wú)所容也。

【原文】九四：田無(wú)禽。

【原文】象曰：久非其位，安得禽也。

卦自泰來(lái)，二為田位，交坤成坎，是謂得禽。初往之四，震雷乍起，坎雨未成，其能有禽乎？象傳以位明之，下有求深之婦，而中無(wú)再索之男，非得禽之位也。久何為哉？恒貴得中，雷風(fēng)之相與，不可無(wú)水火之交濟(jì)也。此四聖之所以傳心者與？九家易坎為禽。

【原文】六五：恆其德貞，婦人吉，夫子兇。

【原文】象曰：婦人貞吉，從一而終也，夫子制義，從婦兇也。

卦之二五，皆得中可久之道也，故恒其德而能貞。然二之與五，剛?cè)岙愘|(zhì)，義各不同。五為歸妹，婦人也。二尚中行，夫子也。二不上交，而五守其貞，在婦人則以恒而吉，在夫子則以固而兇矣。恒以中為貴，而中又以義為歸，無(wú)適無(wú)莫，而惟義與比，君子之中也。若膠而不變，豈制義之夫子哉？故象傳戒人以婦人之恒也。

【原文】上六：振恆，兇。

【原文】象曰：振恆在上，大無(wú)功也。

以柔居上，震之究也。搏撃之氣至此而收，恒德不終，故為振恒。初以浚而求深，不恒于始；上以振而無(wú)與，不恒于終，其兇可知。

象傳申之曰：大無(wú)功。夫下之浚由于初，上之振成于四，四為震主，四失位而無(wú)得禽之功，于上何尤乎？易之為道，交易、變易而歸于不易，唯其中也。聖人于咸之四繋以日月寒暑，于恒之彖繋以日月四時(shí)，其義皆取坎、離。蓋山澤之氣以中而通，雷風(fēng)之交得中而久，固非坎、離不為功也。恒其至誠(chéng)之無(wú)息，咸其至誠(chéng)之動(dòng)物乎！