?遯：?二陰爻成卦之始。

【原文】遯亨，小利貞。

【原文】彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義大矣哉。

乾上艮下為遯，六月之卦，二陰爻成卦之始也。遯，退藏也。有進(jìn)則有退，彼升則此降，晝夜寒暑之道也。一陰生為姤，陽(yáng)有履霜之戒；二陰長(zhǎng)為遯，陽(yáng)無(wú)戰(zhàn)野之心。其遯也，時(shí)為之也。天地之生意有時(shí)而藏，萬(wàn)物之生機(jī)無(wú)時(shí)而盡。遯非往而不返，為天地留生意，為萬(wàn)物保生機(jī)，自全其天而不為陰所戕，則遯之道得矣。是君子之義與智也。義則不屈，智則不傷，而其道有不亨者乎？否之彖曰：不利君子貞。遯之彖曰：小利貞。以六位言，內(nèi)為元亨，外為利貞。否之卦，大無(wú)元亨，故不利君子貞。遯之卦，九三一陽(yáng)，尚居亨位，故小利貞。以一卦言，內(nèi)體為貞，外體為悔。小能貞，則陰不侵陽(yáng)，而陽(yáng)可無(wú)遯矣。

深山密林，高蹈遠(yuǎn)引，昧君父之倫，忘民物之責(zé)，此遯而窮者也，非亨之義也。乾一陽(yáng)在下曰潛，遯二陰在下曰遯。遯即潛之始，潛即遯之終。氣有升降而理無(wú)存亡，蹟有潛見而道無(wú)顯晦，故曰遯而亨也。陽(yáng)德在上，下應(yīng)二陰，華者實(shí)，舒者歛，顯者藏，天之當(dāng)位而應(yīng)也。君子之遯，不拘一轍，其在上位，則不興土功，不動(dòng)兵衆(zhòng)，不搖養(yǎng)氣，王者之當(dāng)位而應(yīng)也。與時(shí)偕行，為其所可為，不為其所不可為，以徐俟陽(yáng)德之復(fù)，君子所以遯而亨也。小利貞，小人亦應(yīng)時(shí)而生，如寒暑晝夜，順其常而不為其變，是即小之貞，而亦小之利也。處遯之時(shí)，合遯之義，非消息盈虛，循天而行者，其孰能與于斯？故曰遯之時(shí)義大矣哉。

【原文】象曰：天下有山，遯。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。

不惡而嚴(yán)，君子日與小人近，而未嘗不與小人遠(yuǎn)，非褰裳而去之，閉門而拒之也。不惡則莫之怨，嚴(yán)則莫敢侮，聽小人感而化，愧而避耳。故君子之遯，法天之于山，有遯世無(wú)悶之德，而後有不惡而嚴(yán)之用。

【原文】初六：遯尾，厲。勿用有攸往。

【原文】象曰：遯尾之厲，不往何災(zāi)也。

二為黃牛，初其尾也。二以侵陽(yáng)為志，方挺而前，初昧蔑貞之兇，乃尾而後。在初已厲，往則遇執(zhí)，又何利乎？象傳明之曰：不往何災(zāi)？遯之尾猶可止也，二則執(zhí)之而已矣。

【原文】六二：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。

【原文】象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

陰長(zhǎng)至二，侵陽(yáng)有力，坤體未成，牛有中德而無(wú)順志，剛畫在上，乃其革也。三為艮手，互有巽繩，執(zhí)而止之，此其時(shí)矣。姤初為豕，繋于金柅。遯二為牛，執(zhí)用其革。豕猶蹢躅，牛可勝說(shuō)乎？故象傳曰：固志也，執(zhí)而不說(shuō)之義也。

【原文】九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。

【原文】象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。

三為內(nèi)卦之主，二陰窺伺其下，卦之消長(zhǎng)進(jìn)退，三實(shí)繋之，故為繋。遯隂浸而長(zhǎng)，三當(dāng)其衝，有疾而厲，固其所也。惟不視如仇讎，而畜以臣妾，則于女子小人不惡而嚴(yán)，庶可獲吉乎？三力將憊，執(zhí)牛保毋勝說(shuō)。二柔可畜，固志以示覊縻，若用之大事，則三之疾乃大矣。

○初陽(yáng)為臣，二隂為妾，訟六三所以為舊德也。

【原文】九四：好遯，君子吉，小人否。

【原文】象曰：君子好遯，小人否也。

當(dāng)遯之時(shí)，下與初應(yīng)，侵陽(yáng)之女，于四有婚媾之好焉，為好會(huì)以息兵戎，亦遯之善道也。然而有戒心焉，君子下交，則玉帛之吉也；小人上長(zhǎng)，則茅茹之否也。好不可恃，而否深可虞，遯敢輕言吉哉？故象傳曰：君子好遯，小人否也。能防小人之否，則君子之吉可得矣。

【原文】九五：嘉遯，貞吉。

【原文】象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

二五中正相應(yīng)，乃嘉耦也。以嘉為遯，其遯乃嘉，故為嘉遯。五居外為悔，交而之內(nèi)，乃得其貞吉之道也。象傳以正志明之，進(jìn)而侵陽(yáng)，二之志也。固之于內(nèi)，其疾未除；正之于外，其嘉乃孚矣。

【原文】上九：肥遯，無(wú)不利。

【原文】象曰：肥遯，無(wú)不利，無(wú)所疑也。

四之好遯，遯為家人。五之嘉遯，遯乃大畜。三之臣妾，在四五矣。內(nèi)有三陽(yáng)，已成乾體，上遯而之四，則大壯也。陽(yáng)壯而盛，乾體乃肥，故為肥遯。大輿之輹，攸往咸宜，何不利之有？

象傳曰：無(wú)所疑。升之三無(wú)疑，上虛而無(wú)阻也。遯之上無(wú)疑，下實(shí)而不憊也。夫自內(nèi)之外，以退為遯。自上之下，以降為遯。陽(yáng)降陰升，其象為遯，而其實(shí)為復(fù)。遯豈往而不返者乎？知變斯可與言易矣。