【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－（清）晏斯盛撰《易翼宗?卷一》

[欽定四庫全書*易翼宗卷一

湖北巡撫晏斯盛撰

上經(jīng)

乾卦：?【乾下乾上】

乾：（句）元（句）。亨、利、貞。

傳：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

大象：天行健，君子以自彊不息。

文言：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

繫辭：乾道成男，乾知大始。

乾以易知，成象之謂乾。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。闢戶謂之乾。夫乾，確然示人易矣。夫乾，天下之至健也。德行恒，易以知險。

說卦：天地定位，乾以君之。戰(zhàn)乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。乾，健也。乾為馬，乾為首。乾，天也，故稱乎父。乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為氷，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

雜卦：乾剛。奇也，陽儀也。

畫之所以奇，天之 ，萬象之始。六畫皆奇，陽之純也，最健，故名乾。象之始，形之始，氣之始，即理之始也，最初者也，元也。由是以為變化，則亨通利遂，而理實氣完，則貞而正且固。筮者十有八變，六爻皆奇，其辭為元亨利貞，蓋元始一理，因以亨通而利遂且正固焉。是由元而亨利貞不少間斷，亦由元即亨利貞無少虧欠。天與聖人化工，性分一也，于人事之應(yīng)亦一也。事之大小不同，而觀其能始與不能始，始之善與不善，則思過半矣。

元亨利貞，程子分四德，雖未聯(lián)貫，然尚不離乎經(jīng)。朱子僅據(jù)字義，釋以大通而利在正固。夫彖傳、文言之釋元亨利貞如彼其盛，而以大通而利在正固了之不得也。且屯、隨、臨、無妄、革亦繫元亨利貞矣，分量豈可以茍同？乾之為象，何象？顧僅大通已乎？豈其不足于貞而須以利貞進(jìn)也？乾之分量既有所未稱，則其為說為杜撰，而彖傳、文言根極一元以為亨利貞，正體乾象而得之，後人思索所不能入也。若曰孔子之說非文王之說，吾不知其何說矣。

古元字無訓(xùn)大者，書元日、元首、元祀，詩元戎，禮元子，皆謂初也、始也、首也。爾雅初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、權(quán)、輿，始也，未嘗訓(xùn)大。象傳大哉乾元，贊元之大，非訓(xùn)元為大也。經(jīng)稱元者二十六，【乾、坤兩彖。坤六五，屯、訟九五，比彖。履上九，泰六五，大有、隨、蠱、臨、無妄各彖。大畜六四，離六二，損彖。損六五，益初九，升、暌兩彖。井上六，革、鼎兩彖。鼎上九】。皆有善之長義，而比之元永貞尤明。小與大對，以小亨對大亨言，可云元亨；以小利對大利言，必不可云元利，則元不僅訓(xùn)大也。稱利者八十七，【乾彖。乾九二、九五，坤彖。坤六二，用六，屯彖。屯初九、六四，蒙彖。蒙初六、六三、上九，需彖。需初九，訟彖。師六五，同人彖。大有上九，謙六四、六五、上六，豫、隨、蠱、臨各彖。臨九二、六三，噬嗑彖。噬嗑九四，賁、剝彖。復(fù)六五，無妄彖。無妄六二、上九，大畜彖。大畜九三，頤六三、上九，大過彖。大過九二，離、咸、恒彖。恒初六、上九，大壯彖。大壯上六，明夷、家人、蹇、解彖。解上六，損彖。損九二、上九，益彖。益初九，夬、萃彖。困九二、九五，革彖。鼎初九、六五、上九，艮初六，漸彖。漸九三，歸妹彖。歸妹九二、上六，巽彖。巽初六、九五，兌、謙、中孚、小過、既濟(jì)、未濟(jì)彖。未濟(jì)六五】。皆有義之和義，而其云無不利者尤明。分言之，各有利，如利見大人、利建侯之類。利之義專，合言之，利之義廣，則利不僅訓(xùn)宜也。彖、象、爻皆就本文起義，傳辭自明。

經(jīng)繫元亨利貞者六：【乾、屯、隨、臨、無妄、革】，而屯、隨、臨、無妄、革。五卦俱有微辭，則所謂元亨利貞者，有未盡也。不特亨利貞有未盡，其元先不如乾也。乾之元亨利貞，剛健中正，純粹以精者也。

乾之元，中庸所謂誠者天之道，物之終始，論語所謂人之生也直，孟子所謂平旦之氣，赤子之心也。學(xué)易者當(dāng)先識元。

初九（句）。潛龍（句）勿用。

傳：潛龍勿用，陽在下也。文言初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。潛龍勿用，下也。潛龍勿用，陽氣潛藏。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

筮者得卦，自下而上，故下爻為初。三變皆奇，除掛一歸餘，其見存之策凡三十六，四其九也，故純陽之爻稱九龍。陽物而能變化，爻有龍象，其體乾也。在下故曰潛，勿用，時當(dāng)潛也。

潛即勿用，有潛龍之德。不嘗試于時，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而元悶，樂則行，憂則違，確乎其不可拔。

正潛龍之德也。象占無二義。

蠱上九之高尚，遯九五、上九之肥嘉，與勿用異，蓋雖潛而非龍也。側(cè)陋、時晦、箕、潁、西山，皆潛也，而分量殊。陽稱九，以所得動爻見存之策，四其九也。或曰：專稱九而不及七，何也？曰：據(jù)一爻之動而為言，舉一隅也。歐陽氏曰：易道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻皆九六也。

九二（句）。見龍在田（句）。利見大人。

傳：見龍在田，德施普也。文言九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰見龍在田，利見大人，君德也。見龍在田，時舍也。見龍在田，天下文明。君子學(xué)以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰見龍在田，利見大人，君德也。

見龍對潛龍言，在田對在天言。龍德出潛為見，雖不在天，已非在下，故曰在田。德無不備，時可有為，其施自普。乾本剛健中正，而二正得其中。五之合德也，出潛離隱，蔚然人望，大則大效，小則小效，不論廣狹，皆時措之宜也，故曰德施。

龍德正中，盡九二之藴。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世不伐，又是正中之藴。學(xué)聚問辨，寛居仁行，又言行中切要之功。德之所以博而化也，博而化則施之普矣。

閑邪存誠，最為平實，卻是自強不息之要，開千古學(xué)問之門，克己復(fù)禮之事也。仁也，元也，顔子所以能體乾也。

傳：言德施普，則有位矣。又言時舍，何也？乾，天德也。九五，天位也。不在天位，仍未得位也。但二已出潛，則德施已普，即利見之義。其兩言君德，亦與時舍同。見龍猶言龍見，利見大人即言大人見也。傳兩言君德，孟子所謂居仁由義，備大人之事者。其言大人之德，則皆下學(xué)之功。大學(xué)，格、致、誠、正、修之事，德博而化寛。居仁行，則正已物正。

九三（句）。君子終日乾乾，夕惕若（句）。厲（句）。無咎。

傳：終日乾乾，反復(fù)道也。文言君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎，何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。終日乾乾，行事也。終日乾乾，與時偕行。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

以乾承乾，兩乾交接之地，重剛也。三多兇，危地也，故厲。然四五躍飛，由此而進(jìn)，未至于亢也，故無咎。所以無咎者，乾乾夕惕若為之也。乾健之性，無時或息，至此尤加惕焉。德日進(jìn)，業(yè)日修，知至知終，惕甚矣。天一日一周，乾三居下之上，日復(fù)一日，乾以繼乾，故曰終日乾乾夕惕若，此辭之顯著者。來氏推象，以互變大離為日，鑿矣，失天行健主象。

乾乾惕若，非徒畏謹(jǐn)也。進(jìn)德修業(yè)，即其事矣。知至至之，知終終之，又進(jìn)修之要。

與幾存義，是居業(yè)進(jìn)德中喫緊工夫，是乾惕中喫緊精神。

或以過剛為危，然乾乾夕惕之本體，至此愈勤，則所以進(jìn)德修業(yè)者，仍其剛為之。倘非乾德，私意稍間，入於柔靡，失其本體，過不可補矣。繫辭曰：無咎者，善補過也。乾三有之。

君子無終食之間違仁，其常也。然造次顛沛必加省焉，則無咎之道。

班固曰：尸祿負(fù)乘，夕惕若厲。

張衡《思玄賦》曰：夕惕若厲，以省愆兮。俱厲字?jǐn)嗑洹９┡e正夕字?jǐn)嗑洌且病Ｍ嫖难郧驎r而惕，雖危無咎，文義甚明，可證積誤。

九四（句）。或躍在淵（句）。無咎。

傳：或躍在淵，進(jìn)無咎也。文言九四曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎。或躍在淵，自試也。或躍在淵，乾道乃革。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

前既稱龍，故遂以龍言之。龍之所起，離人而見乎天，惟淵象之近乎飛，故曰躍。位非中正，四本多懼，迴翔審慎，及時進(jìn)修，大德日茂，不逼乎飛，無咎之道。乾乾即重剛，三四皆不中，故三四皆曰重剛而不中。若上則不僅不中而已也。

或字極精義，利用之致，所以無咎者此也。即象即占，講象之家以此爻變巽為進(jìn)退不果，未得。乾四性情失主象，乾本龍德，四在上卦之下，近五自有此象。

九五（句）。飛龍在天（句）。利見大人。

傳：飛龍在天，大人造也。文言九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流溼，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。飛龍在天，上治也。飛龍在天，乃位乎天德。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

龍，乾體。五，天位。動，故曰飛。飛龍，乾德。神理之運，無有形跡，此天之心，物之命，氣之中，運之盛，聖人之時，所謂中天者也，乾之全量也。大人即聖人，聖德同天，見乎天位，為天下所利，見天地位，萬物育，所謂乘龍御天，首庶物而萬國寧者也。

傳曰：大人造，文言曰聖人作，萬物睹，曰天人不違，皆一意。

利見大人，後儒皆謂利見九二之大人，傳及文言則以本位言。蓋本體得位而下自應(yīng)之，自然之象，自然之占，所該者博而精。後儒之說，因應(yīng)而起，象占各自為義，得其一端而遺其全理，上下分屬，文氣亦衡決不貫。學(xué)者深玩之，自知翼義為聖人之言也。

上九（句）。亢龍（句）。有悔。

傳：亢龍有悔，盈不可久也。文言上九曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。亢龍有悔，窮之災(zāi)也。亢龍有悔，與時偕極。亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

陽剛已極，在天位之外，如龍之失水，澤竭而雲(yún)不行，雨不施也，故曰亢。亢故悔。其悔皆由於不知文言傳，故長言之為有字補義。

上九亦龍德也，然其位則已過矣。亢宜兇且咎，而剛上之過，適然而悔。震無咎者存乎悔，其初偶不及知耳。

傳曰：盈不可久，言亢之所以悔也，亦有字中精神。

用九，見羣龍，無首（句）。吉。

傳：用九，天德不可為首也。文言乾元用九，天下治也。乾元用九，乃見天則，其惟聖人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！

羣龍，六龍也。六爻皆變，則仍乾之全體矣。六爻適均，非若上九之獨出于上也，渾然元亨利貞之神也，不可為首。非不能為首也，六龍皆見，不可得其首也。龍見而不見其首，屈伸變化，存乎其神。

易辭皆為筮設(shè)，繫辭傳言之詳矣。左傳昭十二年：龍見絳郊。蔡墨曰：龍，水物也。水官棄矣，故龍不生。得不然？周易有之，在乾之姤曰：潛龍勿用。其同人曰：見龍在田。其大有曰：飛龍在天。其夬曰：亢龍有悔。其坤曰：見羣龍無首，吉。觀此，則用九固乾卦六爻全動之辭，與上九實別為一，則朱子據(jù)此自當(dāng)。而毛西河主荊公之說，必欲併上九為一，且以蔡墨之說為未嘗分過矣。上曰有悔，此曰吉，明是兩占之辭，不必為過渺之論也。

見羣龍無首。六爻皆九之全象，仍此元亨利貞之意，而無有間斷，不可端倪也，與他卦體象毫不相涉。朱子以為全動之占，又以為九之凡例，亦騎牆之見。

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