【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－（宋）李光撰《讀易詳說(shuō)?卷一》

?【坤下坤上】

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

乾坤二物，異體而同用，異位而同功。故乾元資始，而坤元資生，有君臣之象焉。故四德者，乾坤之所同也。然乾以不言所利為大，自坤以下，各指一事以為利。坤雖與乾合體，亦指言利牝馬之貞。坤之致用，尤以柔順，而貞為所利之大，人臣之道也。君子有攸往者，臣道固以柔順為主，然不以正濟(jì)，則枉道偷合，為鄙夫妾婦之道者多矣。有攸往者，如伊尹之就桀，孟子見(jiàn)齊梁之君是也，有辭受可否之義焉。故道合則從，不合則去。小人枉道干祿，一于求合而已，故惟君子為可。蓋君子能敬以直內(nèi)，義以方外，如六二之動(dòng)，則不疑其所行也。君子有攸往，繼之以先迷後得主。人臣之道，雖志在得君，又惡不由其道？如伊尹耕有莘之野，必待三聘而後行；諸葛亮臥草廬之中，必待三顧而後見(jiàn)。蓋先則迷惑而失道，後則順而得常，此人臣進(jìn)退去就之大節(jié)也。利西南得朋，東北喪朋，何也？坤，純隂之卦也。西南隂位，朋者其同類也。東北陽(yáng)位，隂非陽(yáng)不能獨(dú)成其功，臣非君不能獨(dú)成其道，故喪其同類之隂，以從剛德之陽(yáng)，然後可與有為，無(wú)躁求失守之嫌，而獲安貞之吉也。王弼云：行之不以牝，利之不以永貞。方而又剛，柔而又圓，求安難矣。蓋坤雖以順為主，而有貞焉；雖以柔為體，而有剛焉，則不入于邪矣。先儒皆以先迷後得主，利西南得朋，利字屬下文。程氏欲以利字屬上文，云先迷後得主，利。至文言先迷後得主，則云主字下脫利字，不若從其舊之為愈。觀蹇、解二卦，皆曰利西南得朋，何獨(dú)于此而疑之哉？

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終冇慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

坤元雖不若乾之大，然其資生萬(wàn)物，亦不可有加矣，故曰至哉坤元也。蓋天以氣始，而地以形生。天道日運(yùn)而不窮，一噓一吸而歲功成。地隤然而處乎下，豈能違之哉？天之覆燾萬(wàn)物，四維上下，不可測(cè)度，古往今來(lái)，無(wú)有窮盡，可謂無(wú)疆矣。地能以厚德持載之，則與天合矣。天地合德，故能含弘光大，品物咸亨也。地以柔順為正，故有牝馬之象。然行天莫如龍，行地莫如馬，行地?zé)o疆，非有剛健之材不能也。牝馬雖柔順，而利于貞固，是柔而能剛，弱而能強(qiáng)。若一于柔順，則妾婦之道爾，非君子之所行也。蓋坤之道，專以象人臣，雖以柔順為體，而有貞焉，則剛健矣。如此乃能與坤德相應(yīng)，故安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆也。此三無(wú)疆所以各不同也。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

乾大象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。坤大象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。乾坤之道，皆聖賢所取法也。天地者，乾坤之體也。乾健而坤順，地勢(shì)非止于順，而大體則順也。人臣非體坤之厚德，曷足以任重致遠(yuǎn)，以當(dāng)國(guó)之大事哉！

初六，履霜，堅(jiān)冰至。

象曰：履霜堅(jiān)冰，隂始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。

履霜者，寒之始也；堅(jiān)冰者，寒之極也。方履霜而有堅(jiān)冰之象，蓋柔順者坤之道，人臣之象也。臣道固貴乎柔順，然順而不巳，則阿諛迎合，其始甚微，比其終也，禍有不可勝言者。唐高宗欲立武氏，大臣皆力爭(zhēng)，長(zhǎng)孫無(wú)忌、褚遂良相繼以死，李勣獨(dú)曰：此陛下家事，何須問(wèn)外人？武氏立而唐之社稷幾殱焉。秦二世專任趙高，卒有望夷之禍，故孔子曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜，堅(jiān)冰至。蓋言順也。夫始于順，其極至于窮兇極惡而不可制，故易之初六首以為戒也。雖然，乾坤合體，一剛一柔，本以相濟(jì)，以剛健之主而御柔順之臣，天下之常理也。聖人之意，蓋為後世之慮如此。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

易以五為君位，二為臣位，以六居二，人臣而處隂位，位之正中者也。故無(wú)初六馴致之漸，六四逼上之嫌，可以守道而行志矣。夫盡道事主，既直且方，鮮有不蹈禍悔者。惟六二以隂柔處下，故得任其直方，引其黨類，而朝無(wú)忌惡之者。唐虞之際，臯、夔、稷、契之徒咸聚之朝廷，此臣道之大也。以此事上，往無(wú)不利矣，何疑之有哉？故曰敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。

六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。

人臣積善在巳，瞭然使家喻戶曉，必有忌惡之者。惟深自晦匿，然後可以守正而行志。故竭力以從王事，有功而不敢成，亦不敢貽患于後，而卒能終之，但歸美以報(bào)其上爾。如此庶免于咎悔，周公之事成王是也。蓋六三處下卦之上，以隂居陽(yáng)，人臣之極位也。又坤無(wú)正主，其道微弱，此正大臣嫌疑危懼之時(shí)，故致其曲折如此。使君臣道合，無(wú)所疑間，任之專而付之重，有功而見(jiàn)知，則臣豈當(dāng)藏其智謀，不以時(shí)發(fā)哉？孟子曰：人有所不為，然後可以有為。人臣內(nèi)有積美之德，當(dāng)可行之時(shí)，則動(dòng)而不括矣。外有能為之才，盡恭順之道，則功業(yè)見(jiàn)乎時(shí)矣。故象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?，知光大也。

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

坤，臣道也。六五得人臣正位，而四為未得位得時(shí)者。否泰之分，繋乎四之用否，其責(zé)任甚大，進(jìn)而至五，則發(fā)為事業(yè)，有不可掩者矣。括囊，蓋內(nèi)充其德，靜以待時(shí)之義。漢儒乃以括囊不言為訓(xùn)，豈不陋哉？坤在內(nèi)為括囊，孔子釋之曰：蓋言謹(jǐn)也，謹(jǐn)于養(yǎng)德，謹(jǐn)于正巳也。六四一爻，最近君位，乃人臣居高履危，處嫌疑之地，當(dāng)閉藏知謀，如囊之括結(jié)其口，不復(fù)出納，以為明哲保身之謀。聖人發(fā)此爻，為萬(wàn)世人臣之戒，則善矣。雖然，大臣以道事君，不可則止，若君有失德而不敢諫，朝有闕政而不敢言，則是冒寵竊位，持祿養(yǎng)交，豈聖人垂訓(xùn)萬(wàn)世之意哉？蓋坤之六五，非女君則攝主也，斯正屯否隔絶，賢人隱遁避禍之時(shí)。故文言曰：天地變化草木蕃，天地閉，賢人隱。若巳在高位，如遯之初六，危至而後求行，是速其禍。故遯尾之厲，不往何災(zāi)也？方其時(shí)也，雖循默可也。不然，則是凡為大臣，皆當(dāng)坐視國(guó)之顛覆，孰任其咎？學(xué)易者不觀其時(shí)，不悟其幾，曷足以?聖人之微言哉？

六五，黃裳，元吉。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

乾無(wú)臣位，故九二稱見(jiàn)龍?jiān)谔?。坤雖無(wú)君位，然五實(shí)君位，曰黃裳元吉者，凡以為戒云。黃，中央之色；裳，下體之飾。是人臣據(jù)南向之位，秉大君之權(quán)，而能居中守正，不失臣節(jié)，吉莫大焉，文孰甚焉，伊尹、周公是也。故文言曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

人臣久據(jù)大位，操生殺之權(quán)，內(nèi)有震主之威，下有非覬之望，自非伊尹、周公，一旦欲釋位而去，則禍不旋踵矣。以霍光之忠，身死之後，猶不免滅族之禍，故其勢(shì)必至于戰(zhàn)。戰(zhàn)則冇勝冇負(fù)，君臣兩傷。坤之上六，其微見(jiàn)于初爻。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜，堅(jiān)冰至。蓋言順也。小人事主，其初但阿順而已。人主利其順適之快，任之必專，至于威柄潛移而不悟，隂盛傷陽(yáng)而卒不可制，雖欲就臣位，不可得也。故象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。戰(zhàn)必寛閒之鄉(xiāng)，故云野。湯伐桀，戰(zhàn)于鳴條之野。武王伐紂，戰(zhàn)于牧野。湯、武之師，雖應(yīng)乎天而順乎人，然以臣伐君，亦由威權(quán)不立，積習(xí)以致之也。坤卦專主人臣，其防微杜漸之戒，豈不深且遠(yuǎn)哉？天玄而地黃，其血玄黃者，非君傷臣，則臣必傷君也。

用六，利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。

用六之道，用此衆(zhòng)爻之六，而長(zhǎng)守以正固，是能以大終也。人臣立朝，非失之邪佞，則失之剛強(qiáng)。坤以柔順為體，終守以正固，上能尊君，下不失臣節(jié)，功成名遂，則奉身而退，是能以大終也。