【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－（宋）李光撰《讀易詳說(shuō)?卷六》

?【巽下震上】

恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

常固君子之所貴也。常而不通，則執(zhí)中而暗於權(quán)，遭變而失其機(jī)，合散屈伸，與體相乖。故恒亨然後無(wú)咎，無(wú)咎然後利貞。既通而正，則涉險(xiǎn)犯難而無(wú)不利也。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無(wú)咎利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。

天尊而地卑，陽(yáng)尊而隂卑，君尊而臣卑，夫尊而婦卑，此天下之常理而不可易。若尊者守其常尊，卑者守其常卑，天地不交，上下情隔，非常久之道也。故剛上而柔下者，貞也。雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雷風(fēng)相與巽順而震動(dòng)，剛?cè)嵯酀?jì)而皆應(yīng)，雷風(fēng)相與而不相悖，如此異乎執(zhí)一而不知變者，是乃所謂貞常而能久者也。彖辭以此數(shù)者，釋一恒字固足以盡之。恒固可以致亨，亨則無(wú)復(fù)過(guò)咎矣。亨而不已，則或失其所守，故又欲其趨于正。亨通而能不失其正，其道可久。固守其常而不知變，與夫通物而不已則入于邪，皆非可久之道也。天地所以能長(zhǎng)且久者，其位不易，變化無(wú)窮也。使天地固守其卑高之位，而無(wú)相感相應(yīng)之道，則天地之道或幾乎息矣。四時(shí)之變，終而復(fù)始，息息不停，故生殺代謝，若環(huán)之無(wú)端而不可窮。聖人惡夫執(zhí)滯不通，若膠柱而調(diào)瑟者，故于恒卦特曰利有攸往，言利有所往則可以濟(jì)物，而其道無(wú)方，乃不失其所謂常也。故釋之曰利有攸往，終則有始也。

日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。恒，久也。天以運(yùn)轉(zhuǎn)不窮為恒，故日月麗乎天而能久照。地以安靜不變?yōu)楹悖拾俜Y草木麗乎土而能久成。天假日月以為晝夜，故日月有往來(lái)，天之體穹然乎其上者，未嘗變也。地假四時(shí)以成寒暑，故四時(shí)有代謝，而地之形隤然乎其下者，未嘗變也。觀乎天地，則恒之義可見(jiàn)矣。聖人默觀天地造化之變，如日月四時(shí)往來(lái)變化，而得貞恒之理，故能達(dá)乎天地萬(wàn)物之情，位乎兩間而成三才之功也。周室之興，本乎后稷，十五王而文基之，十六王而武居之，其積德累仁，可謂久矣。故成周之治，獨(dú)冠百王，功德之被海隅者廣，仁恩之浹生靈者深，故曰聖人久于其道而天下化成也。

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

雷風(fēng)所以為恒者，以異體而相成也。大象統(tǒng)言二卦恒久之道，故以雷風(fēng)為喻。蓋天之有雷風(fēng)，猶朝廷之號(hào)令，其震動(dòng)萬(wàn)物，必以其時(shí)。君子體夫雷風(fēng)相與，有恒之理，故能特立獨(dú)行，而不為窮達(dá)禍福所移。古人有行之者，伯夷、叔齊至餓死不食周粟，雖斧鉞在前而不顧。此能恒其德行，而立不易方者。若夫達(dá)權(quán)適變，則有六爻之義存焉。故初六以浚恒而兇，六五以恒其德貞，婦人吉而夫子兇，上六又以振恒而兇也。

初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

人之相與，皆自淺而馴致于深，故可久也。君臣之分，朋友之義，夫婦之情，莫不皆然。六以隂柔居恒之始，雖與四為應(yīng)，遽求深交，故雖貞而猶兇也。以此為恒，何所利哉？浚者，始而深之也。恒，久也。久于其道，日以浸深，故恒久而不變也。六處巽初，巽性深入，不俟情義之合，兇其宜矣。以此為恒，何往而利哉？古人應(yīng)上之求，必待三聘而後往，三顧而後見(jiàn)者，慎其始也。始而求深，未有不蹈兇禍者。彭寵初見(jiàn)光武，自負(fù)其功，意望甚高，謂當(dāng)迎閤握手，交歡並坐，而帝接之不能滿意，至反叛以取滅亡。故象傳曰：浚恒之兇，始求深也。

九二，悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

九二以陽(yáng)居隂，固當(dāng)有悔，然二處巽之中，順而得中，則悔可亡也。夫以陽(yáng)剛之才，正應(yīng)乎六五柔弱之主，能久于中道，得人臣之正，而無(wú)犯上之嫌，何悔之有哉？

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

象曰：不恒其德，無(wú)所容也。

巽以柔順為體，巽入為用，而九三以剛而處陽(yáng)位，正應(yīng)在上而下?tīng)坑诔酰M(jìn)退無(wú)常，無(wú)常而剛?cè)崾唬芍^不恒其德矣。故有以隱逸自名而志在要祿，以廉儉飭身而終于貪競(jìng)者，謂可以欺愚惑衆(zhòng)。而世固有不可欺者，若察知其姦，適足為辱，故曰或承之羞。以此為恒，雖正而吝，況以不正處之乎？

象曰：不恒其德，無(wú)所容者。不恒之人，善人固惡其矯妄，不善之人亦疑其反覆，衆(zhòng)所不與，殆將無(wú)所容于天地之間也。

九四，田無(wú)禽。

象曰：久非其位，安得禽也？

人臣居近君之位，必有以効其職，勝其任，故雖久而無(wú)竊位之譏也。九四以陽(yáng)居隂，雖才足有為，而處非其地，欲以久安其位為恒，豈能有所獲乎？夫禽獸之害稼穡，則當(dāng)獵取而除去之。今既不能為國(guó)攘卻寇患，乃偃然據(jù)非其位，無(wú)功受祿，如田獵而無(wú)獲也。故象曰：久非其位，安得禽也？既據(jù)非其位，雖久而徒勞，禽何可得也？

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

聖人所謂恒者，以能變?yōu)槌！Ｈ艄淌囟恢儯呌陟o貞而已，豈能通其變，極其數(shù)，以成天下之務(wù)哉？婦人以貞順為恒，故孟子曰無(wú)違。夫子以順為正者，妾婦之道也，故婦人則吉也。丈夫則當(dāng)從權(quán)制變，操縱在我，若委曲循物而為婦人之行，則失其剛陽(yáng)之才，反蹈于兇禍矣。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。六五以柔弱而履中位，其象以婦人則吉，夫子則兇。蓋婦人以幽閒柔靜為德，守志厲操，不踐二庭，故貞而獲吉。丈夫制義，有權(quán)有變，適于義而已。義茍不可，雖君父之命，有不得而從者。若反從婦人之行，則兇矣。抑婦人當(dāng)以從夫?yàn)檎蚨鴱膵D，則牝雞司晨，家道亂矣。唐之高宗是已。

上六，振恒，兇。

象曰：振恒在上，大無(wú)功也。

震，動(dòng)也。上六處震之終，理宜靜復(fù)，而反振動(dòng)之，以振為恒，其動(dòng)無(wú)節(jié)，失時(shí)而兇矣。

象曰：振恒在上，大無(wú)功也。夫處恒之極，當(dāng)震之終，不能安靜以復(fù)其恒，尚欲有所作為以振動(dòng)天下，其誰(shuí)肯從之？故大無(wú)功也。予竊考恒之一卦，聖人于六爻反覆詳論，以深明其義，蓋慮後世昧乎真恒之禮，而以妄為恒者多矣。自初至上，多兇而少吉，雖九二一爻處乎中正之位，僅能免乎兇禍。六爻雖居尊位，恒其德貞，獨(dú)婦人吉，而夫子猶不免乎兇也。周公作立政，以用常人為先。孔子曰：人而無(wú)恒，不可作巫醫(yī)。大哉恒乎！初之浚恒，上之振恒，九四之久，非其位為恒，是有心于為恒者，皆不免兇悔吝也，況乎不恒其德若九三者乎？嗚呼！非通其變、窮于理者，曷足以語(yǔ)聖人之真恒哉？