謙，亨。君子有終。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：謙者，屈躬下物，先人後己，以此待物，則所在皆通，故曰亨也。小人行謙則不能長久，唯君子有終也。然案：謙卦之象，謙為諸行之善，是善之最極，而不言元與利貞及吉者，元是物首也，利貞是幹正也。於人既為謙退，何可為之首也？以謙下人，何以幹正於物？故不云元與利貞也。謙必獲吉，其吉可知，故不言之。凡《易經(jīng)》之體，有吉理可知而不言吉者，即此《謙卦》之繇及《乾》之九五「利見大人」，是吉理分明，故不云吉也。諸卦言吉者，其義有嫌者，爻兼善惡也。若行事有善，則吉乃隨之。若行事有惡，則不得其吉。諸稱吉者，嫌其不言，故稱吉也。若坤之六五，及泰之六五，並以陰居尊位，若不行此事，則無吉，若行此事，則得其吉，故並稱元吉。其餘皆言吉，事亦倣此。亦有大人為吉，於小人為兇，若《否》之九五云「休否，大人吉」是也。或有於小人為吉，大人為兇，若屯之九五「小貞吉，大貞兇」，及《否》之六二「包承，小人吉」之類是也。亦有其吉灼然而稱吉者，若《大有》上九「自天祐之，吉無不利」之類是也。但《易》之為體，不可以一為例。今各隨文解之，義具諸卦之下。今《謙卦》之繇，其吉可知也。既不云吉，何故初六、六二及九三並云吉者？《謙卦》是總諸六爻，其善既大，故不須云吉也。六爻各明其義，其義有優(yōu)劣，其德既不嫌其不吉，故須吉以明之也。

《彖》曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「謙亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行」者，此釋亨義也。欲明天地上下交通，坤體在上，故言「地道卑而上行」也。其地道既上行，天地相對，則天道下濟(jì)也。且艮為陽卦，又為山。天之高明，今在下體，亦是天道下濟(jì)之義也。下濟(jì)者，謂降下濟(jì)生萬物也。而光明者，謂三光垂耀而顯明也。「地道卑而上行」者，地體卑柔而氣上行，交通於天以生萬物也。「天道虧盈而益謙」者，從此已下，廣說謙德之美，以結(jié)君子能終之義也。虧謂減損，減損盈滿而增益謙退。若日中則昃，月盈則食，是虧減其盈。盈者虧減，則謙者受益也。「地道變盈而流謙」者，丘陵川谷之屬，高者漸下，下者益高，是改變盈者，流布謙者也。「鬼神害盈而福謙」者，驕盈者被害，謙退者受福，是害盈而福謙也。「人道惡盈而好謙」者，盈溢驕慢，皆以惡之；謙退恭巽，悉皆好之。「謙尊而光，卑而不可踰」者，尊者有謙而更光明盛大，卑謙而不可踰越，是君子之所終也。言君子能終其謙之善事，又獲謙之終福，故云「君子之終」也。

《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

注云：多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：裒多者，君子若能用此謙道，則裒益其多，言多者得謙，物更裒聚，彌益多也。故云裒多，即謙尊而光也，是尊者得謙而光大也。益寡者，謂寡者得謙而更進(jìn)益，即卑而不可踰也。是卑者得謙而更增益，不可踰越也。「稱物平施」者，稱此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者，而亦得其施也。故云「稱物平施」也。此謙卦之象以山為主，是於山為謙，於地為不謙，應(yīng)言「山在地中」。今乃云「地中有山」者，意取多之與少皆得其益，似地中有山，以包取其物以與於人，故變其文也。

注「多者」至「不失平」。正義曰：「多者用謙以為裒」者，《爾雅．釋詁》云：「裒，聚也」。於先多者，其物雖多，未得積聚，以謙故益，其物更多而積聚，故云「多者用謙以為裒」也。「少者用謙以為益」者，其物先少，今既用謙而更增益，故云「用謙以為益」也。「隨物而與」者，多少俱與，隨多隨少，而皆與也。「施不失平」者，多者亦得施恩，少者亦得施恩，是「施不失平」也。言君子於下若有謙者，官之先高，則增之榮秩，位之先卑，亦加以爵祿，隨其官之高下，考其謙之多少，皆因其多少而施與之也。

初六：

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

注云：處謙之下，謙之謙者也。能體謙謙，其唯君子。用涉大難，物無害也。

《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。

注云：牧，養(yǎng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「謙謙君子」者，能體謙謙，唯君子者能之。以此涉難，其吉宜也。用涉大川，假像言也。

《象》曰「卑以自牧」者，牧，養(yǎng)也，解「謙謙君子」之義，恒以謙卑自養(yǎng)其德也。

六二：

六二：鳴謙，貞吉。

注云：鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。

《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：鳴謙者，謂聲名也。二處正得中，行謙廣遠(yuǎn)，故曰鳴謙，正而得吉也。

《象》曰「中心得」者，鳴聲中吉，以中和為心，而得其所，鳴謙得中吉也。

九三：

九三：勞謙，君子有終，吉。

注云：處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下綏，勞謙匪解，是以吉也。

《象》曰：勞謙君子，萬民服也。

正義曰：「勞謙君子」者，處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，上承下接，勞倦於謙也。唯君子能終而得吉也。

《象》曰「萬民服」者，釋所以勞謙之義。以上下群陰，象萬民皆來歸服，事須引接，故疲勞也。

六四：

六四：無不利，撝謙。

注云：處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故「無不利」。指撝皆謙，不違則也。

《象》曰：無不利，撝謙，不違則也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「無不利」者，處三之上而用謙焉，則是自上下下之義。承五而用謙順，則是上行之道。盡乎奉上下下之道，故無所不利也。

《象》曰「指撝皆謙不違則」者，釋「無不利撝謙」之義。所以「指撝皆謙」者，以不違法則，動(dòng)合於理，故無所不利也。

六五：

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。

注云：居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。

《象》曰：利用侵伐，征不服也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「不富以其鄰」者，以，用也。凡人必將財(cái)物周贍鄰里，乃能用之。六五居於尊位，用謙與順，鄰自歸之，故不待豐富能用其鄰也。「利用侵伐無不利」者，居謙履順，必不濫罰無罪。若有驕逆不服，則須伐之，以謙得眾，故「利用侵伐，無不利」者也。

上六：

上六：鳴謙。利用行師征邑國。

最處於外，不與內(nèi)政，故有名而巳，志功未得也。處外而履謙順，可以征邑國而巳。

《象》曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。

夫吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。動(dòng)之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，末有居眾人之所惡而為動(dòng)者所害，處不競之地而為爭者所奪，是以六爻雖有失位，無應(yīng)乘剛，而皆無兇咎悔吝者，以謙為主也。謙尊而光，卑而不可踰，信矣哉！

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「鳴謙」者，上六最處於外，不與內(nèi)政，不能於實(shí)事而謙，但有虛名聲聞之謙，故云鳴謙。志欲立功，未能遂事，其志未得。既在外而行謙順，唯利用行師征伐外旁國邑而已，不能立功在內(nèi)也。

《象》曰「志未得」者，釋鳴謙之義也。所以但有聲鳴之謙，不能實(shí)事立功者，以其居在於外，其內(nèi)立功之志，猶未得也。「可用行師征邑國」者，釋「行師征邑國」之意。《經(jīng)》言「利用」，《象》改「利」為「可」者，言內(nèi)志雖未得，猶可在外興行軍師征邑國也。

注「夫吉兇」至「信矣哉」。正義曰：「動(dòng)之所起興於利」者，凡人若不見利，則心無所動(dòng)。今動(dòng)之所以起者，見利乃動(dòng)，故云「興於利」也。「飲食必有訟，訟必有眾起」者，欲明為利乃有動(dòng)，動(dòng)而致訟，訟則起兵。故《序卦》需為飲食，飲食必有訟，故需卦之後次訟卦也。爭訟必興兵，故訟卦之後次師卦也。