解，利西南。

注云：西南，眾也。解難濟(jì)險(xiǎn)，利施於眾也。亦不困于東北，故不言不利東北也。

無(wú)所往，其來復(fù)吉。有攸往，夙吉。

注云：未有善於解難而迷於處安也。解之為義，解難而濟(jì)厄者也。無(wú)難可往，以解來復(fù)則不失中。有難而往，則以速為吉者。無(wú)難則能復(fù)其中，有難則能濟(jì)其厄也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：解者，卦名也。然解有兩音，一音古買反，一音胡賣反。解謂解難之初，解謂既解之後。《彖》稱「動(dòng)而免乎險(xiǎn)」，明非救難之時(shí)，故先儒皆讀為解。《序卦》云：「物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。」然則解者，險(xiǎn)難解，釋物情舒緩，故為解也。「解利西南」者，西南坤位，坤是眾也。施解於眾，則所濟(jì)者弘，故曰「解利西南」也。

「無(wú)所往」者，上言「解難濟(jì)險(xiǎn)，利施於眾」。此下明救難之時(shí)，誡其可否。若無(wú)難可往，則以來復(fù)為吉。若有難可往，則以速赴為善，故云「無(wú)所往，其來復(fù)吉，有攸往夙吉」。設(shè)此誡者，褚氏云：「世有無(wú)事求功，故誡以無(wú)難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。」

《彖》曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。

注云：動(dòng)乎險(xiǎn)外，故謂之免。免險(xiǎn)則解，故謂之解。

解，利西南，往得眾也。其來復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。

注云：天地否結(jié)則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險(xiǎn)厄者亨，否結(jié)者散，故百果草木皆甲坼也。

解之時(shí)大矣哉！

注云：無(wú)所而不釋也。難解之時(shí)，非治難時(shí)，故不言用。體盡於解之名，無(wú)有幽隱，故不曰義。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解」者，此就二體以釋卦名。遇險(xiǎn)不動(dòng)，無(wú)由解難。動(dòng)在險(xiǎn)中，亦未能免咎。今動(dòng)於險(xiǎn)外，即見免脫於險(xiǎn)，所以為解也。

「解利西南往得眾」者，解之為義，兼濟(jì)為美。往之西南，得施解於眾，所以為利也。其來復(fù)吉乃得中也者，無(wú)難可解，退守靜默，得理之中，故云乃得中也。「有攸往，夙吉，往有功也」者，解難能速，則不失其幾，故往有功也。「天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲坼」者，此因震坎有雷雨之象，以廣明解義。天地解緩，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲開坼，莫不解散也。

「解之時(shí)大矣哉」者，結(jié)歎解之大也。自天地至於草木，無(wú)不有解，豈非大哉！

《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：赦謂放免，過謂誤失，宥謂寬宥，罪謂故犯，過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。

初六：

初六：無(wú)咎。

注云：解者，解也。屯難盤結(jié)，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛?cè)崾忌⒅H，將赦罪厄，以夷其險(xiǎn)。處此之時(shí)，不煩於位而無(wú)咎也。

《象》曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

注云：或有過咎，非其理也。義猶理也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：夫險(xiǎn)難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難未解之時(shí)，柔弱者不能無(wú)咎，否結(jié)既釋之後，剛強(qiáng)者不復(fù)陵暴。初六處蹇難始解之初，在剛?cè)崾忌⒅H，雖以柔弱處無(wú)位之地，逢此之時(shí)，不慮有咎，故曰初六無(wú)咎也。

《象》曰「義無(wú)咎」者，義猶理也，剛?cè)峒壬ⅲ肀責(zé)o咎，或有過咎，非理之常也，故曰義無(wú)咎也。

注「或有過咎非其理也」○正義曰：「或有過咎，非其理也」者，或本無(wú)此八字。

九二：

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

注云：狐者，隱伏之物也。剛中而應(yīng)，為五所任，處?kù)峨U(xiǎn)中，知險(xiǎn)之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰「田獲三狐」也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實(shí)，能全其正者也，故曰「田獲三狐，得黃矢，貞吉」也。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「田獲三狐」者，狐是隱伏之物，三為成數(shù)，舉三言之，搜獲歡盡。九二以剛居中而應(yīng)於五，為五所任，處?kù)峨U(xiǎn)中，知險(xiǎn)之情，以斯解險(xiǎn)，無(wú)險(xiǎn)不濟(jì)，能獲隱伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰田獲三狐。「得黃矢，貞吉」者，黃，中之稱。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實(shí)，能全其正者也，故曰「得黃矢貞吉」也。

《象》曰「得中道也」者，明九二位既不當(dāng)，所以得貞吉者，由處?kù)吨校煤趵碇兄拦室病?/p>

六三：

六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

注云：處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負(fù)四，以容其身。寇之來也，自己所致，雖幸而免，正之所賤也。

《象》曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「負(fù)且乘致寇至」者，六三失正無(wú)應(yīng)，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也。乘者，君子之器也。負(fù)者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上，而負(fù)於物也。故寇盜知其非己所有，於是競(jìng)欲奪之，故曰「負(fù)且乘致寇至」也。貞吝者，負(fù)乘之人，正其所鄙，故曰貞吝也。

《象》曰「亦可醜也」者，天下之醜多矣，此是其一，故曰亦可醜也。「自我致戎，又誰(shuí)咎也」者，言此寇難，由己之招，非是他人致此過咎，故云「又誰(shuí)咎也」。

九四：

九四：解而拇，朋至斯孚。

注云：失位不正，而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應(yīng)，故解其拇，然後朋至而信矣。

《象》曰：解而拇，未當(dāng)位也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「解而拇，朋至斯孚」者，而，汝也。拇，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足，四有應(yīng)在初。若三為之拇，則失初之應(yīng)，故必解其拇，然後朋至而信，故曰「解而拇，朋至斯孚」。

《象》曰「未當(dāng)位」者，四若當(dāng)位履正，即三為邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，則無(wú)所解。今須解拇，由不當(dāng)位也。

六五：

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。

注云：居尊履中而應(yīng)乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險(xiǎn)，小人雖闇，猶知服之而無(wú)怨矣。故曰「有孚于小人」也。

《象》曰：君子有解，小人退也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「君子維有解吉」者，六五居尊履中而應(yīng)於剛，是有君子之德。君子當(dāng)此之時(shí)，可以解於險(xiǎn)難。維，辭也。有解於難，所以獲吉，故曰「君子維有解吉」也。「有孚於小人」者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰「有孚於小人」也。

《象》曰「君子有解，小人退」者，小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。

上六：

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。

注云：初為四應(yīng)，二為五應(yīng)，三不應(yīng)上，失位負(fù)乘，處下體之上，故曰高墉。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動(dòng)之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也。故用射之，極而後動(dòng)，成而後舉，故必獲之而無(wú)不利也。

《象》曰：公用射隼，以解悖也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。墉，牆也。六三失位負(fù)乘，不應(yīng)於上，即是罪釁之人，故以譬於隼。此借飛鳥為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。隼之為鳥，宜在山林，集於人家高墉，必為人所繳射，以譬六三處?kù)陡呶唬禺?dāng)被人所誅討。上六居動(dòng)之上，為解之極，將解之荒悖而除穢亂，故用射之也。極而後動(dòng)，成而後舉，故必獲之而無(wú)不利，故曰「公用射隼于高墉之上，獲之無(wú)不利」也。公者臣之極。上六以陰居上，故謂之公也。

《象》曰「解悖也」者，悖，逆也。六三失位負(fù)乘，不應(yīng)於上，是悖逆之人也。上六居動(dòng)之上，能除解六三之荒悖，故云以解悖也。