中孚，豚魚吉。利涉大川，利貞。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「中孚，豚魚吉」者，中孚，卦名也。信發(fā)於中，謂之中孚。魚者，蟲之幽隱。豚者，獸之微賤。人主內(nèi)有誠(chéng)信，則雖微隱之物，信皆及矣。莫不得所而獲吉，故曰「豚魚吉」也。「利涉大川，利貞」者，微隱獲吉，顯著可知。既有誠(chéng)信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰「利涉大川」。信而不正，兇邪之道，故利在貞也。

《彖》曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽孚，

注云：有上四德，然後乃孚。

乃化邦也。

注云：信立而後邦乃化也。柔在內(nèi)而剛得中，各當(dāng)其所也。剛得中，則直而正；柔在內(nèi)，則靜而順；說而以巽，則乖爭(zhēng)不作。如此，則物無巧競(jìng)，敦實(shí)之行著，而篤信發(fā)乎其中矣。

豚魚吉，信及豚魚也。

注云：魚者，蟲之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭(zhēng)競(jìng)之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。

利涉大川，乘木舟虛也。

注云：乘木於用舟之虛，則終已無溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。

中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

注云：盛之至也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽孚」者，此就三、四陰柔併在兩體之內(nèi)，二、五剛德各處一卦之中，及上下二體說而以巽，釋此卦名為中孚之義也。柔內(nèi)剛中，各當(dāng)其所，說而以巽，乖爭(zhēng)不作，所以信發(fā)於內(nèi)，謂之中孚，故曰「柔在內(nèi)而剛得中，說而巽孚」也。

「乃化邦也」者，誠(chéng)信發(fā)於內(nèi)，則邦國(guó)化於外，故曰「乃化邦也」。

「豚魚吉，信及豚魚也」者釋所以得吉，由信及豚魚故也。

「利涉大川，乘木舟虛」者釋此涉川所以得利，以中信而濟(jì)難，若乘虛舟以涉川也。

「中孚以利貞，乃應(yīng)乎天」者釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差，是正而信也。今信不失正，乃得應(yīng)於天，是中孚之盛故須濟(jì)以利貞也。

《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚，君子以議獄緩死。

注云：信發(fā)於中，雖過可亮。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「澤上有風(fēng)，中孚」者，風(fēng)行澤上，無所不周，其猶信之被物，無所不至，故曰「澤上有風(fēng)，中孚」。「君子以議獄緩死」者，中信之世，必非故犯過失為辜，情在可恕，故君子以議其過失之獄，緩捨當(dāng)死之刑也。

初九：

初九：虞吉，有它不燕。

注云：虞猶專也。為信之始，而應(yīng)在四，得乎專吉者也，志未能變，繫心於一，故「有它不燕」也。

《象》曰：初九虞吉，志未變也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「虞吉，有它不燕」者虞猶專也。燕，安也。初為信始，應(yīng)在于四，得其專一之吉，故曰「虞吉」。既係心於一，故更有他求，不能與之共相燕安也，故曰「有它不燕」也。

《象》曰「志未變」者，所以得專一之吉，以志未改變，不更親於他也。

九二：

九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。

注云：處內(nèi)而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠(chéng)篤至，雖在闇昧，物亦應(yīng)焉，故曰「鳴鶴在陰，其子和之」也。不私權(quán)利，唯德是與，誠(chéng)之至也，故曰我有好爵，與物散之。

《象》曰：其子和之，中心願(yuàn)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「鳴鶴在陰，其子和之」者，九二體剛，處?kù)敦詢?nèi)，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處?kù)队拿粒胁皇牛瑒t聲聞?dòng)谕猓瑸橥愔鶓?yīng)焉。如鶴之鳴於幽遠(yuǎn)，則為其子所和，故曰「鳴鶴在陰，其子和之」也。「我有好爵，吾與爾靡之」者，靡，散也，又無偏應(yīng)，是不私權(quán)利，惟德是與。若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之，故曰「我有好爵，吾與爾靡之。」

《象》曰「中心願(yuàn)」者，誠(chéng)信之人，願(yuàn)與同類相應(yīng)，得誠(chéng)信而應(yīng)之，是中心願(yuàn)也。

六三：

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

注云：三居少陰之上，四居長(zhǎng)陰之下，對(duì)而不相比，敵之謂也。以陰居陽(yáng)，欲進(jìn)者也。欲進(jìn)而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣也。四履於順。不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進(jìn)退無恒，憊可知也。

《象》曰：或鼓或罷，位不當(dāng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「得敵，或鼓或罷，或泣或歌」者，六三與四，俱是陰爻，相與為類。然三居少陰之上，四居長(zhǎng)陰之下，各自有應(yīng)對(duì)而不相比，敵之謂也。故曰「得敵欲進(jìn)」。礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履于順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰「或鼓或罷，或泣或歌」也。

《象》曰「位不當(dāng)」者，所以或鼓或罷，進(jìn)退無恒者，止為不當(dāng)其位，妄進(jìn)故也。

六四：

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。

注云：居中孚之時(shí)，處巽之始，應(yīng)說之初，居正履順，以承於五，內(nèi)毗元首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰月幾望。馬匹亡者，棄群類也。若夫居盛德之位，而與物校其競(jìng)爭(zhēng)，則失其所盛矣，故曰絕類而上，履正承尊，不與三爭(zhēng)，乃得無咎也。

《象》曰：馬匹亡，絕類上也。

注云：類謂三，俱陰爻，故曰類也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「月幾望」者，六四居中孚之時(shí)，處巽應(yīng)說，得位履順，上承於五，內(nèi)毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰月幾望也。「馬匹亡，無咎」者，三與己敵，進(jìn)來攻己，己若與三校戰(zhàn)，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三爭(zhēng)，乃得無咎，故曰「馬匹亡，無咎」也。

《象》曰「絕類上」者，絕三之類，不與三爭(zhēng)，而上承於五也。

九五：

九五：有孚攣如，無咎。

注云：攣如者，繫其信之辭也。處中誠(chéng)以相交之時(shí)，居尊位以為群物之主，信何可舍？故有孚攣如，乃得無咎也。

《象》曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「有孚攣如，無咎」者，攣如者，相牽繫不絕之名也。五在信時(shí)，處?kù)蹲鹞唬瑸槿何镏鳎沩氁灾姓\(chéng)交物，孚信何可暫舍，故曰「有孚攣如」。繫信不絕，乃得無咎，故曰「有孚攣如，無咎」也。

《象》曰「位正當(dāng)」者，以其正當(dāng)尊位，故戒以繫信，乃得無咎。若真以陽(yáng)得正位，而無有繫信，則招有咎之嫌也。

上九：

上九：翰音登于天，貞兇。

注云：翰，高飛也。飛音者，音飛而實(shí)不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內(nèi)喪，華美外揚(yáng)，故曰「翰音登於天」也。翰音登天，正亦滅矣。

《象》曰：翰音登于天，何可長(zhǎng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：翰，高飛也。飛音者，音飛而實(shí)不從之謂也。上九處信之終信終則衰也。信衰則詐起，而忠篤內(nèi)喪，華美外揚(yáng)，若鳥於翰音登于天，虛聲遠(yuǎn)聞也，故曰「翰音登于天」。虛聲無實(shí)，正之兇也，故曰貞兇。

《象》曰「何可長(zhǎng)也」者，虛聲無實(shí)，何可久長(zhǎng)。