觀，盥而不薦，有孚顒若。

注云：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦，簡略不足復(fù)觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」盡夫觀盛，則下觀而化矣。故觀至盥則有孚顒若也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：觀者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀。「觀盥而不薦」者，可觀之事，莫過宗廟之祭。盥，其禮盛也。薦者，謂既灌之後，陳薦籩豆之事，其禮卑也，今所觀宗廟之祭，但觀其盥禮，不觀在後籩豆之事，故云「觀盥而不薦」也。「有孚顒若」者，孚，信也。但下觀此盛禮，莫不皆化，悉有孚信而顒然，故云「有孚顒若」。

注「王道」至「顒若也」。正義曰：「盡夫觀盛則下觀而化」者，「觀盛」謂觀盥禮盛則休而止，是觀其大，不觀其細(xì)，此是下之效上，因觀而皆化之矣。故「觀至盥則有孚顒若」者，顒是嚴(yán)正之貌，若為語辭，言下觀而化，皆孚信容貌儼然也。

《彖》曰：大觀在上。

注云：下賤而上貴也。

順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒。聖人以神道設(shè)教，而天下服矣。

注云：統(tǒng)說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時(shí)，而四時(shí)不忒，不見聖人使百姓，而百姓自服也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「大觀在上」者，謂大為在下，所觀唯在於上，由在上既貴，故在下大觀。今大觀在於上。又順而和巽，居中得正，以觀於天下，謂之觀也。此釋觀卦之名。「觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化」者，釋「有孚顒若」之義，本由在下，觀效在上而變化，故「有孚顒若」也。「觀天之神道而四時(shí)不忒」者，此盛名觀卦之美，言觀盥與天之神道相合，觀此天之神道而四時(shí)不有忒。神道者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之神道，而四時(shí)之節(jié)氣見矣。豈見天之所為，不知從何而來，唯見四時(shí)流行，不有差忒，故云「觀天之神道而四時(shí)不忒」也。「聖人以神道設(shè)教，而天下服矣」者，此明聖人用此天之神道，以觀設(shè)教而天下服矣。天既不言而行，不為而成，聖人法則天之神道，唯身自行善，垂化於人，不假言語教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故云天下服矣。

《象》曰：風(fēng)行地上，觀，先王以省方觀民設(shè)教。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「風(fēng)行地上」者，風(fēng)主號(hào)令，行於地上，猶如先王設(shè)教，在於民上，故云「風(fēng)行地上，觀」也。「先王以省方觀民設(shè)教」者，以省視萬方，觀看民之風(fēng)俗，以設(shè)於教，非諸侯以下之所為，故云先王也。

初六：

初六：童觀，小人無咎，君子吝。

注云：處於觀時(shí)，而最遠(yuǎn)朝美，體於陰柔，不能自進(jìn)，無所鑒見，故曰童觀。趣順而已，無所能為，小人之道也，故曰小人無咎。君子處大觀之時(shí)而為童觀，不亦鄙乎。

象曰：初六童觀，小人道也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：童觀者，處於觀時(shí)而最遠(yuǎn)朝廷之美體，是柔弱不能自進(jìn)，無所鑒見，唯如童稚之子而觀望也。「小人無咎君子吝」者，為此觀看，趣在順從而已，無所能為，於小人行之，纔得無咎，若君子行之，則鄙吝也。

六二：

六二：闚觀，利女貞。

注云：處在於內(nèi)，寡所鑒見。體於柔弱，從順而已。猶有應(yīng)焉，不為全蒙，所見者狹，故曰闚觀。居內(nèi)得位，柔順寡見，故曰利女貞，婦人之道也。處大觀之時(shí)，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而巳，誠可醜也。

《象》曰：闚觀女貞，亦可醜也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「闚觀利女貞」者，既是陰爻，又處在卦內(nèi)，性又柔弱，唯闚竊而觀。如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所為之事也。

注「處在」至「可醜也」。正義曰：「猶有應(yīng)焉，不為全蒙」者，六二雖柔弱在內(nèi)，猶有九五剛陽與之為應(yīng)，則微有開發(fā)，不為全是童蒙如初六也，故能闚而外觀。此童觀、闚觀，皆讀為去聲也。

六三：

六三：觀我生，進(jìn)退。

注云：居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠(yuǎn)不童觀，觀風(fēng)者也。居此時(shí)也，可以觀我生進(jìn)退也。

《象》曰：觀我生進(jìn)退，未失道也。

注云：處進(jìn)退之時(shí)，以觀進(jìn)退之幾，未失道也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「觀我生進(jìn)退」者，我生，我身所動(dòng)出。三居下體之極，是有可進(jìn)之時(shí)；又居上體之下，復(fù)是可退之地。遠(yuǎn)則不為童觀，近則未為觀國，居在進(jìn)退之處，可以自觀我之動(dòng)出也。故時(shí)可則進(jìn)，時(shí)不可則退，觀風(fēng)相幾，未失其道，故曰「觀我生進(jìn)退」也。道得名生者，道是開通生利萬物。故《繫辭》云「生生之謂易」，是道為生也。

六四：

六四：觀國之光，利用賓于王。

注云：居觀之時(shí)，最近至尊，觀國之光者也。居近得位，明習(xí)國儀者也，故曰利用賓于王也。

《象》曰：觀國之光，尚賓也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「觀國之光，利用賓于王」者，最近至尊，是觀國之光。「利用賓于王」者，居在親近而得其位，明習(xí)國之禮儀，故曰利用賓于王庭也。

《象》曰：「觀國之光，尚賓」者，釋「觀國之光」義。以居近至尊之道，志意慕尚為王賓也。

九五：

九五：觀我生，君子無咎。

注云：居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光於四表，觀之極者也。上之化下，猶風(fēng)之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在余一人。君子風(fēng)著，己乃無咎。上為化主，將欲自觀乃觀民也。

《象》曰：觀我生，觀民也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：九五居尊，為觀之主。四海之內(nèi)，由我而化，我教化善，則天下有君子之風(fēng)；教化不善，則天下著小人之俗，故觀民以察我道，有君子之風(fēng)著，則無咎也。故曰：「觀我生，君子無咎」也。

《象》曰「觀我生，觀民」者，謂觀民以觀我，故觀我即觀民也。

上九：

上九：觀其生，君子無咎。

注云：觀我生，自觀其道者也。觀其生，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得無咎。生，猶動(dòng)出也。

《象》曰：觀其生，志未平也。

注云：特處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，志未平也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「觀其生」者，最處上極，高尚其志，生亦道也。為天下觀其己之道，故云「觀其生」也。「君子無咎」者，既居天下可觀之地，可不慎乎？故居子謹(jǐn)慎，乃得無咎也。

《象》曰「觀其生，志未平」者，釋「觀其生」之義。以特處異地，為眾所觀，不為平易。和光流通，志未與世俗均平。世無危懼之憂，我有符同之慮，故曰「志未平」也。

注「觀我」至「動(dòng)出也」。正義曰：「生猶勸出」者，或動(dòng)或出，是生長之義，故云「生猶動(dòng)出」。六三、九五皆云「觀我生」，上九云「觀其生」，此等云生皆為動(dòng)出，故於卦末，注總明之也。