大壯，利貞。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：大壯，卦名也。壯者，強(qiáng)盛之名。以陽(yáng)稱大，陽(yáng)長(zhǎng)既多，是大者盛壯，故曰大壯。利貞者，卦德也。群陽(yáng)盛長(zhǎng)，小道將滅，大者獲正，故曰利貞也。

《彖》曰：大壯，大者壯也。

注云：大者謂陽(yáng)爻，小道將滅，大者獲正，故利貞也。

剛以動(dòng)，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣。

注云：天地之情，正大而巳矣。弘正極大，則天地之情可見矣。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：大者壯也者，就爻釋卦名。陽(yáng)爻浸長(zhǎng)，已至於四，是大者盛壯，故曰大者壯也。

剛以動(dòng)故壯者，就二體釋卦名。乾剛而震動(dòng)，柔弱而動(dòng)，即有退弱。剛強(qiáng)以動(dòng)，所以成壯。「大壯利貞大者正也」者，就爻釋卦德。大者獲正，故得利貞。「正大而天地之情可見矣」者，因大獲正，遂廣美正大之義。天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。不言萬物者，壯大之名，義歸天地，故不與咸恒同也。

注「大者獲正故利貞也」。正義曰：釋名之下，剩解利貞成大者之義也。

《象》曰：雷在天上，大壯。

注云：剛以動(dòng)也。

君子以非禮弗履。

注云：壯而違禮則兇，兇則失壯也。故君子以大壯而順禮也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「雷在天上大壯」者，震雷為威動(dòng)，乾天主剛健，雷在天上，是剛以動(dòng)，所以為大壯。

「君子以非禮弗履」者，盛極之時(shí)，好生驕溢，故於大壯誡以非禮勿履也。

初九：

初九：壯于趾，征兇有孚。

注云：夫得大壯者，必能自然成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰壯于趾也。居下而用剛壯，以斯而進(jìn)，窮兇可必也，故曰征兇有孚。

《象》曰：壯于趾，其孚窮也。

注云：言其信窮。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「壯於趾征兇有孚」者，趾，足也。初在體下，有如趾足之象，故曰壯於趾也。施之於人，即是在下而用壯也。在下用壯，陵犯於物，以斯而行，兇其信矣。故曰征兇有孚。

《象》曰「其孚窮」者，釋「壯於趾」者，其人信有窮兇也。

九二：

九二：貞吉。

注云：居得中位，以陽(yáng)居陰，履謙不亢，是以貞吉。

《象》曰：九二貞吉，以中也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。

九三：

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

注云：處健之極，以陽(yáng)處陽(yáng)，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復(fù)羝羊，以之觸藩，能無羸乎？

《象》曰：小人用壯，君子罔也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：罔，羅罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩籬也。羸，拘累纏繞也。九三處乾之上，是健之極也。又以陽(yáng)居陽(yáng)，是健而不謙也。健而不謙，必用其壯也。小人當(dāng)此，不知恐懼，即用以為壯盛，故曰小人用壯。君子當(dāng)此即慮危難，用之為羅罔於己，故曰君子用罔。以壯為正，其正必危，故云貞厲也。以此為正，狀似羝羊觸藩也。必拘羸其角矣。

《象》曰「小人用壯，君子罔」者，言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。

九四：

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。

注云：下剛而進(jìn)，將有憂虞。而以陽(yáng)處陰，行不違謙，不失其壯，故得貞吉而悔亡也。己得其壯，而上陰不罔己路，故藩決不羸也。壯于大輿之輹，無有能說其輹者，可以往也。

《象》曰：藩決不羸，尚往也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：大輿者，大車也。下剛而進(jìn)，將有憂虞，而九四以陽(yáng)處陰，行不違謙，居謙即不失其壯，故得正吉而悔亡也，故云貞吉悔亡。九三以壯健不謙，即被羸其角。九四以謙而進(jìn)，謂之上行。陰爻不罔己路，故藩決不羸也。「壯於大輿之輹」者，言四乘車而進(jìn)，其輹壯大，無有能脫之者，故曰「藩決不羸，壯於大輿之輹」也。

《象》曰「尚往」者，尚，庶幾也。言己不失其壯，庶幾可以往也。

六五：

六五：?jiǎn)恃蛴谝祝瑹o悔。

注云：居於大壯，以陽(yáng)處陽(yáng)，猶不免咎，而況以陰處陽(yáng)，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯于易，不于險(xiǎn)難，故得無悔。二履貞吉，能幹其任，而己委焉，則得無悔。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰喪羊于易。

《象》曰：?jiǎn)恃蛴谝祝徊划?dāng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「喪羊于易無悔」者，羊，壯也。居大壯之時(shí)，以陽(yáng)處陽(yáng)，猶不免咎，而況以陰處陽(yáng)，以柔乘剛者乎？違謙越禮，必喪其壯。群陽(yáng)方進(jìn)，勢(shì)不可止。若於平易之時(shí)，逆捨其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即無悔矣，故曰「喪羊于易無悔」也。

《象》曰「位不當(dāng)」者，正由處不當(dāng)位，故須舍其壯也。

注「羊壯也」至「無悔」。正義曰：羊，剛很之物，故以譬壯。云「必喪其羊失其所居」者，言違謙越禮，理勢(shì)必然。云「能喪壯於易不於險(xiǎn)難」者，二雖應(yīng)己，剛長(zhǎng)則侵，陰為己寇難，必喪其壯，當(dāng)在於平易寇難未來之時(shí)，勿於險(xiǎn)難敵寇既來之日。良由居之必有喪其羊之理，故戒其預(yù)防。而莊氏云：「經(jīng)止一言喪羊，而注為兩處分用。初云『必喪其羊，失其所居』，是自然應(yīng)失。後云『能喪壯於易，不於險(xiǎn)難』，故得無咎。自能喪其羊，二理自為矛盾。」竊謂莊氏此言，全不識(shí)注意。

上六：

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。

注云：有應(yīng)於三，故不能退。懼於剛長(zhǎng)，故不能遂。持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長(zhǎng)，剛不害正。茍定其分，固志在三*，以斯自處，則憂患消亡，故曰艱則吉也。

*「三」或作「一」。

《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長(zhǎng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：退謂退避，遂謂進(jìn)往。有應(yīng)於三，欽之不巳，故不能退避。然懼於剛長(zhǎng)，故不能遂往，故云「羝羊觸藩不能退不能遂」也。無攸利者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰無攸利也。艱則吉者，雖處剛長(zhǎng)，剛不害正。但艱固其志，不捨於三，即得吉，故曰艱則吉也。

《象》曰「不詳也」者，祥者善也。進(jìn)退不定，非為善也，故云不祥也。「咎不長(zhǎng)也」者，能艱固其志，即憂患消亡，其咎不長(zhǎng)，釋所以得吉也。