隨，元亨利貞，無咎。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：元亨者，於相隨之世，必大得亨通。若其不大亨通，則無以相隨，逆於時(shí)也。利貞者，相隨之體，須利在得正。隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也。無咎者，有此四德，乃無咎。以茍相從，涉於朋黨，故必須四德乃無咎也。凡卦有四德者，或其卦當(dāng)時(shí)之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無妄，此五卦之時(shí)，即能四德備具。其隨卦以惡相隨，則不可也。有此四德乃無咎，無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》「已日乃孚」有四德，若不「已日乃孚」，則無四德，與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。若當(dāng)卦之時(shí)，其卦雖美，未有四德。若行此美，方得在後始致四德者，于卦則不言其德也。若謙、泰及復(fù)之等，德義既美，行之不已，久必致此四德。但當(dāng)初之時(shí)，其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德已下，其義大略亦然也。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！

注云：震剛而兌柔也，以剛下柔，動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時(shí)也。相隨而不為利正，災(zāi)之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時(shí)也，得時(shí)則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時(shí)也。時(shí)異而不隨，否之道也，故隨時(shí)之義大矣哉！

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「隨剛來而下柔，動而說，隨」者，此釋隨卦之義。所以致此隨者，由剛來而下柔。剛謂震也，柔謂兌也。震處兌下，是剛來下柔。震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。「大亨貞無咎而天下隨時(shí)」者，以有大亨貞正，無有咎害，而天下隨之，以正道相隨，故隨之者廣。若不以大亨貞無咎，而以邪僻相隨，則天下不從也。隨時(shí)之義大矣哉，若以元亨利貞，則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉，謂隨之初始，其道未弘，終久義意而美大也。特云「隨時(shí)」者，謂隨其時(shí)節(jié)之義，謂此時(shí)宜行元亨利貞，故云「隨時(shí)」也。

注云「震剛」至「矣哉」！正義曰：為隨而不大通，逆於時(shí)也。物既相隨之時(shí)，若王者不以廣大開通，使物閉塞，是違逆於隨從之時(shí)也。「相隨而不為利，正災(zāi)之道」者，凡物之相隨，多曲相朋附，不能利益於物，守其正直，此則小人之道長，災(zāi)禍及之，故云災(zāi)之道也。「隨之所施，唯在于時(shí)」者，隨時(shí)之義，言隨時(shí)施設(shè)，唯在於得時(shí)。若能大通利貞，是得時(shí)也。若不能大通利貞，是失時(shí)也。「時(shí)異而不隨，否之道」者，凡所遇之時(shí)，體無恒定，或值不動之時(shí)，或值相隨之時(shí)，舊來恒往，今須隨從。時(shí)既殊異於前，而不使物相隨，則是否塞之道，當(dāng)須可隨則隨，逐時(shí)而用，所利則大，故云「隨時(shí)之義大矣哉」！

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。

注云：澤中有雷，動說之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑒。故君子向晦入宴息也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：《說卦》云：「動萬物者莫疾乎雷，說萬物者莫說乎澤。故《注》云：「澤中有雷，動說之象也。」「君子以嚮晦入宴息」者，明物皆說豫相隨，不勞明鑒，故君子象之。鄭玄云：「晦，宴也。猶人君既夕之後，入於宴寢而止息。」

初九：

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

注云：居隨之始，上無其應(yīng)，無所偏係，動能隨時(shí)，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！

《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「官有渝」者，官謂執(zhí)掌之職。人心執(zhí)掌，與官同稱，故人心所主，謂之官。渝，變也。此初九既無其應(yīng)，無所偏係，可隨則隨，是所執(zhí)之志有能渝變也。唯正是從，故貞吉也。「出門交有功」者，所隨不以私欲，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功。

《象》曰「官有渝從正吉」者，釋官有渝之義。所執(zhí)官守正，能隨時(shí)渝變，以見貞正則往隨從，故云從正吉。「出門交有功不失」者，釋「交有功」之義。以所隨之處，不失正道，故出門即有功也。

注云「居隨」至「失哉」。正義曰：言「隨不以欲，以欲隨宜」者，若有其應(yīng)，則有私欲，以無偏應(yīng)，是所隨之事不以私欲，有正則從，是以欲隨其所宜。

六二：

六二：係小子，失丈夫。

注云：陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有係也。居隨之時(shí)，體於柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志，違於所近。隨此失彼，弗能兼與。五處己上，初處己下，故曰「係小子，失丈夫」也。

《象》曰：係小子，弗兼與也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：小子謂初九也，丈夫謂九五也。初九處卑，故稱小子。五居尊位，故稱丈夫。六二既是陰柔，不能獨(dú)立所處，必近係屬初九，故云「係小子」。既屬初九，則不得往應(yīng)於五，故云「失丈夫」也。

《象》曰「係小子，弗兼與」者，釋係小子之意。既隨此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故云弗兼與也。

六三：

六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

注云：陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有係也。雖體下卦，二已據(jù)初，將何所附？故舍初係四，志在丈夫。四俱無應(yīng)，亦欲於己隨之，則得其所求矣，故曰「隨有求得」也。應(yīng)非其正，以係於人，何可以妄？故利居貞也。初處己下，四處己上，故曰「係丈夫，失小子」也。

《象》曰：係丈夫，志舍下也。

注云：下謂初也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：六三陰柔，近於九四，是係於丈夫也。初九既被六二之所據(jù)，六三不可復(fù)往從之，是失小子也。「隨有求得」者，三從往隨於四，四亦更無他應(yīng)。己往隨於四，四不能逆己，是三之所隨，有求而皆得也。「利居貞」者，己非其正，以係於人，不可妄動，唯利在俱處守正，故云「利居貞也」。

《象》曰「係丈夫，志舍下」者，釋「係丈夫」之義。六三既係九四之丈夫，志意則舍下之初九也。

注云「陰之」至「小子也」。正義曰：「四俱無應(yīng)」者，三既無應(yīng)，四亦無應(yīng)，是四與三俱無應(yīng)也。此六二、六三因陰陽之象，假丈夫、小子以明人事，餘無義也。

九四：

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎？

注云：處說之初，下?lián)帲髠S己，不距則獲，故曰「隨有獲」也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰「貞兇」。體剛居說而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟(jì)物，心有公誠，著信在道，以明其功，何咎之有？

《象》曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「隨有獲」者，處說之初，下?lián)帲髠S己，不距則獲，故曰隨有獲也。貞兇者，居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違其正理，故貞兇也。「有孚在道以明，何咎」者，體剛居說而得民心，雖違常義，志在濟(jì)物，心存公誠，著信在於正道，有功以明，更有何咎？故云「有孚在道以明，何咎」也。

《象》曰「隨有獲其義兇」者，釋「隨有獲貞兇」之意。九四既有六三、六二，獲得九五之民，為臣而擅君之民，失於臣義，是以宜其兇也。「有孚在道明功」者，釋「以明何咎」之義。既能著信在于正道，是明立其功，故無咎也。

九五：

九五：孚于嘉，吉。

注云：履正居中，而處隨世，盡隨時(shí)之宜，得物之誠，故嘉吉也。

《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「孚于嘉，吉」者，嘉，善也。履中居正，而處隨世，盡隨時(shí)之義，得物之誠信，故獲美善之吉也。

上六：

上六：拘係之乃從，維之，王用亨于西山。

注云：隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道巳成，而特不從，故拘係之乃從也。率土之濱，莫非王臣，而為不從，王之所討也，故維之，王用亨于西山也。兌為西方，山者，途之險(xiǎn)隔也。處西方而為不從，故王用通于西山。

《象》曰：拘係之，上窮也。

注云：處于上極，故窮也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：最處上極，是不隨從者也。隨道已成而特不從，故須拘係之，乃始從也。「維之王用亨于西山」者，若欲維係此上六，王者必須用兵，通于西山險(xiǎn)難之處，乃得拘係也。山謂險(xiǎn)阻，兌處西方，故謂西山。令有不從，必須維係，此乃王者必須用兵通於險(xiǎn)阻之道，非是意在好刑，故曰「王用亨于西山。」

《象》曰「拘係之，上窮」者，釋「拘係」之義。所以須拘係者，以其在上而窮極，不肯隨從故也。