復(fù)，亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：復(fù)亨者，陽氣反復(fù)而得亨通，故云復(fù)亨也。「出入無疾」者，出則剛長(zhǎng)，入則陽反，理會(huì)其時(shí)，故無疾病也。「朋來無咎」者，朋謂陽也。反復(fù)眾陽，朋聚而來，則無咎也。若非陽眾來，則有咎，以其眾陽之來，故無咎也。「反復(fù)其道，七日來復(fù)」者，欲使反之與復(fù)而得其道，不可過遠(yuǎn)。唯七日則來復(fù)，乃合於道也。「利有攸往」者，以陽氣方長(zhǎng)，往則小人道消，故「利有攸往」也。

《彖》曰：復(fù)，亨，剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無疾。

注云：入則為反，出則剛長(zhǎng)，故無疾。疾猶病也。

朋來無咎，

注云：朋謂陽也。

反復(fù)其道，七日來復(fù)。

注云：陽氣始剝盡至來復(fù)時(shí)，凡七日。

天行也。

注云：以天之行，反覆不過七日，復(fù)之不可遠(yuǎn)也。

利有攸往，剛長(zhǎng)也。

注云：往則小人道消也。

復(fù)其見天地之心乎。

注云：復(fù)者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動(dòng)息則靜，靜非對(duì)動(dòng)者也。語息則默，默非對(duì)語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動(dòng)風(fēng)行，運(yùn)化萬變，寂然至無，是其本矣。故動(dòng)息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「復(fù)亨」者，以陽復(fù)則亨，故以亨連復(fù)而釋之也。「剛反動(dòng)而以順行」者，既上釋「復(fù)亨」之義，又下釋「出入無疾朋來無咎」之理，故云「是以出入無疾朋來無咎」也。

「反復(fù)其道，七日來復(fù)。天行」者，以天行釋「反復(fù)其道七日來復(fù)」之義。言反之與復(fù)得合其道。唯七日而來復(fù)，不可久遠(yuǎn)也。此是天之所行也。天之陽氣絕滅之後，不過七日，陽氣復(fù)生，此乃天之自然之理，故曰天行也。

「利有攸往剛長(zhǎng)」者，以「剛長(zhǎng)」釋「利有攸往」之義也。

「復(fù)其見天地之心乎」者，此贊明復(fù)卦之義。天地養(yǎng)萬物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動(dòng)，此天地之心也。此復(fù)卦之象，動(dòng)息地中，雷在地下，息而不動(dòng)，靜寂之義，與天地之心相似。觀此復(fù)象，乃見天地之心也。天地非有主宰，何得有心？以人事之心，託天地以示法爾。

注「陽氣」至「凡七日」。正義曰：「陽氣始剝盡」，謂陽氣始於剝盡之後，至陽氣來復(fù)時(shí)，凡經(jīng)七日。觀注之意，陽氣從剝盡之後，至於反復(fù)，凡經(jīng)七日。其注分明。如褚氏、莊氏並云「五月一陰生，至十一月一陽生」，凡七月。而云七日，不云月者，欲見陽長(zhǎng)須速，故變?cè)卵匀铡＝褫o嗣云「剝盡」至「來復(fù)」，是從盡至來復(fù)，經(jīng)七日也。若從五月言之，何得云「始盡」也？又臨卦亦是陽長(zhǎng)而言八月，今《復(fù)卦》亦是陽長(zhǎng)，何以獨(dú)變?cè)露Q七日？觀注之意，必謂不然，亦用《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說。但於文省略，不復(fù)具言。案：《易緯稽覽圖》云：「卦氣起中孚。」故離、坎、震、兌，各主其一方，其餘六十卦，卦有六爻，爻別主一日，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分四分日之一又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦，別各得七分，是每卦得六日七分也。剝卦陽氣之盡在於九月之末，十月當(dāng)純坤用事。坤卦有六日七分。坤卦之盡，則復(fù)卦陽來，是從剝盡至陽氣來復(fù)，隔坤之一卦六日七分，舉成數(shù)言之，故輔嗣言「凡七日」也。「反復(fù)」者，則出入之義。反謂入而倒反，復(fù)謂既反之後，復(fù)而向上也。

注「復(fù)者」至「具存矣」。正義曰：「復(fù)者反本之謂也」者，往前離本處而去，今更反於本處，是「反本」之謂也。「天地以本為心」者，本謂靜也。言天地寂然不動(dòng)，是以本為心者也。凡動(dòng)息則靜，靜非對(duì)動(dòng)者也。天地之動(dòng)，靜為其本，動(dòng)為其末，言靜時(shí)多也，動(dòng)時(shí)少也。若暫時(shí)而動(dòng)，止息則歸靜，是靜非對(duì)動(dòng)，言靜之為本，自然而有，非對(duì)動(dòng)而生靜，故曰「靜非對(duì)動(dòng)」者也。「語息則默，默非對(duì)語」者，語則聲之動(dòng)，默則口之靜，是不語之時(shí)，恒常默也。非是對(duì)語有默，以動(dòng)靜語默，而無別體，故云非對(duì)也。云「天地雖大，富有萬物，雷動(dòng)風(fēng)行，運(yùn)化萬變」者，此言天地之動(dòng)也。言「寂然至無是其本矣」者，凡有二義：一者萬物雖運(yùn)動(dòng)於外，而天地寂然至無於其內(nèi)也。外是其末，內(nèi)是其本，言天地?zé)o心也。二者雖雷動(dòng)風(fēng)行，千化萬變，若其雷風(fēng)止息，運(yùn)化停住之後，亦寂然至無也。「若其以有為心，則異類未獲具存」者，凡以無為心，則物我齊致，親疏一等，則不害異類，彼此獲寧。若其以有為心，則我之自我，不能普及於物，物之自物，不能普賴於我，物則被害，故未獲具存也。

《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

注云：方，事也。冬至，陰之復(fù)也。夏至，陽之復(fù)也。故為復(fù)則至於寂然大靜，先王則天地而行者也。動(dòng)復(fù)則靜，行復(fù)則止，事復(fù)則無事也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「雷在地中復(fù)」者，雷是動(dòng)物，復(fù)卦以動(dòng)息為主，故曰雷在地中。「先王以至日閉關(guān)」者，先王象此復(fù)卦，以二至之日閉塞其關(guān)，使商旅不行於道路也。「后不省方」者，方，事也。后不省視其方事也。以地掩閉於雷，故關(guān)門掩閉，商旅不行。君后掩閉於事，皆取動(dòng)息之義。

注「方事」至「無事也」。正義曰：方事者，恐方是四方境域，故以方為事也。言至日不但不可出行，亦不可省視事也。「冬至陰之復(fù)，夏至陽之復(fù)」者，復(fù)謂反本，靜為動(dòng)本。冬至一陽生，是陽動(dòng)用而陰復(fù)於靜也。夏至一陰生，是陰動(dòng)用而陽復(fù)於靜也。「動(dòng)復(fù)則靜，行復(fù)則止，事復(fù)則無事」者，動(dòng)而反復(fù)則歸靜，行而反復(fù)則歸止，事而反復(fù)則歸于無事也。

初九：

初九：不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。

注云：最處復(fù)初，始復(fù)者也。復(fù)之不速，遂至遠(yuǎn)兇，不遠(yuǎn)而復(fù)，幾悔而反，以此脩身，患難遠(yuǎn)矣。錯(cuò)之於事，其始庶幾乎？故元吉也。

《象》曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以脩身也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「不遠(yuǎn)復(fù)」者，最處復(fù)初，是始復(fù)者也。既在陽復(fù)，即能從而復(fù)之，是迷而不遠(yuǎn)，即能復(fù)也。「無祗悔元吉」者，韓氏云：「祗，大也。」既能速復(fù)，是無大悔，所以大吉。

《象》曰「不遠(yuǎn)之復(fù)，以脩身」者，「釋不遠(yuǎn)之復(fù)」也。所以不遠(yuǎn)速復(fù)者，以能脩正其身，有過則改故也。

六二：

六二：休復(fù)，吉。

注云：得位處中，最比於初。上無陽爻以疑其親，陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復(fù)之休也。

《象》曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「休復(fù)吉」者，得位處中，最比於初，陽為仁行，己在其上，附而順之，是降下於仁，是休美之復(fù)，故云「休復(fù)吉」也。以其下仁，所以吉也。故《象》云「休復(fù)之吉，以下仁也」。

六三：

六三：頻復(fù)，厲無咎。

注云：頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，已失復(fù)遠(yuǎn)矣，是以蹙也。蹙而求復(fù)，未至於迷，故雖危無咎也。復(fù)道宜速，蹙而乃復(fù)，義雖無咎，它來難保。

《象》曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「頻復(fù)」者，頻謂頻蹙。六三處下體之上，去復(fù)稍遠(yuǎn)，雖勝於上六迷復(fù)，猶頻蹙而復(fù)，復(fù)道宜速，謂蹙而求復(fù)也。去復(fù)猶近，雖有危厲，於義無咎。故《象》云「義無咎」也。

注「頻頻」至「難保」。正義曰：「義雖無咎，它來難保」者，去復(fù)未甚大遠(yuǎn)，於義雖復(fù)無咎，謂以道自守，得無咎也。若自守之外，更有它事而來，則難可保此無咎之吉也。所以《象》云「義無咎」，守常之義得無咎也。

六四：

六四：中行獨(dú)復(fù)。

注云：四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應(yīng)於初，獨(dú)得所復(fù)，順道而反，物莫之犯，故曰「中行獨(dú)復(fù)」也。

《象》曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「中行獨(dú)復(fù)」者，處於上卦之下，上下各有二陰，己獨(dú)應(yīng)初，居在眾陰之中，故云中行。獨(dú)自應(yīng)初，故云獨(dú)復(fù)。從道而歸，故《象》云「以從道也」。

六五：

六五：敦復(fù)，無悔。

注云：居厚而履中，居厚則無怨，履中則可以自考，雖不足以及休復(fù)之吉，守厚以復(fù)，悔可免也。

《象》曰：敦復(fù)無悔，中以自考也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「敦復(fù)無悔」者，處坤之中，是敦厚於復(fù)，故云敦復(fù)。既能履中，又能自考成其行。既居敦厚，物無所怨，雖不及六二之休復(fù)，猶得免於悔吝，故云無悔也。

《象》曰「敦復(fù)無悔，中以自考」者，釋無悔之義。以其處中，能自考成其身，故無悔也。

上六：

上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗。以其國(guó)君兇，至于十年不克征。

注云：最處復(fù)後，是迷者也。以迷求復(fù)，故曰迷復(fù)也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國(guó)，則反乎君道也。大敗乃復(fù)量斯勢(shì)也。雖復(fù)十年脩之，猶未能征也。

《象》曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「迷復(fù)兇」者，最處復(fù)後，是迷闇於復(fù)。以迷求復(fù)，所以兇也。有災(zāi)眚者，闇於復(fù)道，必?zé)o福慶，唯有災(zāi)眚也。「用行師終有大敗」者，所為既兇，故用之行師，必?zé)o克勝，唯終有大敗也。「以其國(guó)君兇」者，以，用也。用此迷復(fù)於其國(guó)內(nèi)，則反違君道，所以兇也。「至于十年不克征」者，師敗國(guó)兇，量斯形勢(shì)，雖至十年猶不能征伐。以其迷闇不復(fù)，而反違於君道，故《象》云「迷復(fù)之兇，反君道也」。