【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－[元]趙汸撰《周易文詮?卷二》

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無(wú)咎。

艮，止也。上下皆艮，有止之義，故為艮。天下之理，各有當(dāng)止之所，猶人之一身，惟背為止。人心惟不知所止，是以內(nèi)則迫于吾身之利害，外則奪于人事之是非，而不免于有咎。茍能止于當(dāng)止之理，則方其靜而未行，湛然一太虛之體，而思慮俱捐，一切耳目口鼻之私，不動(dòng)于中，如不獲其身。及其動(dòng)而既行，廓然一太虛之用，而外誘不擾，一切聲色臭味之用，不牽于外，如行其庭，不見其人。如是，則內(nèi)不出，外不入，靜固止，動(dòng)亦止，無(wú)妄動(dòng)之咎。

彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。

卦名艮者，言心之止也。止非枯寂而守之者也，貫乎動(dòng)靜而妙于一時(shí)。故時(shí)當(dāng)止則與之俱止，斂感于寂可也；時(shí)而當(dāng)行則與之俱行，通寂于感可也。如是則吾心體之內(nèi)，動(dòng)靜不膠，一因乎時(shí)而不以我與焉，兩忘而化于道也。尚有意、必、固、我之為累，而道不光明乎？

艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無(wú)咎也。

人之一身，惟背為止。所謂艮其止者，言止得其所也。止之時(shí)，所在止；行之時(shí)，所在行。無(wú)時(shí)非止，無(wú)止非所也。內(nèi)外之卦，隂與隂應(yīng)，靜不耦動(dòng)；陽(yáng)與陽(yáng)應(yīng)，動(dòng)不耦靜。上下敵應(yīng)而不相與，是各止于其所也。是以行止皆因于時(shí)，物我皆無(wú)所累。若不獲其身，行其庭而不見其人，無(wú)咎也。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

兩山相峙，各止其所，艮之象也。君子體之以心之官則思，思不可馳。凡人咸有現(xiàn)在所居之位，于位中所當(dāng)自盡之理固不可缺，于位外不必自逐之念亦不可紛。從位起思而不以思迎位，隨思還位而不以位閑思，是則止所之學(xué)也。

初六，艮其趾，無(wú)咎，利永貞。

初隂柔，性本靜者也，而居艮初，是內(nèi)欲未萌，外交未引，能止其所者也。無(wú)朋從之咎，此即初之貞也。能永守之，則止為常止而利。

象曰：艮其趾，未失正也。

人生而靜，吾人本來之正也，人多緣妄動(dòng)而失之。今曰艮趾，則能止于未動(dòng)之初，而于主靜之正未失也。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

二當(dāng)腓處最易動(dòng)者，而居中得正，是制心制事，一皆恬靜自守，置之波蕩之地，而不為所動(dòng)，為艮腓之象。然君子之心，必合人已兼成而後快。三乃二之所隨者，過剛不中，妄止于上，二不能救其膠執(zhí)之失，其心豈能快哉？

象曰：不拯其隨，未退聽也。

不拯其隨，由三剛愎自用，不肯退聽乎二，非二之過也。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

心體固不可妄動(dòng)，亦不可惡動(dòng)而求靜。三當(dāng)限處，本非可止，而過剛不中，違時(shí)強(qiáng)制，不復(fù)顧其變動(dòng)屈伸，為艮其限。如是則事勢(shì)乖違，物情暌絶，如列其夤。在三之心，或以盡去物感，可以息心。抑知卻動(dòng)求靜，心豈能靜？拂戾于外，必不安寧于內(nèi)，其為危厲可知。

象曰：艮其限，危薰心也。

三艮其限，方自以為可以制心，而列夤之危，至于薰心，限其可艮乎哉？

六四，艮其身，無(wú)咎。

純隂得正，時(shí)止而止，是于一身之中，思不亂營(yíng)，官不亂役，為艮其身之象。如此則內(nèi)外皆止，視聽言動(dòng)俱無(wú)所累，無(wú)咎。

象曰：艮其身，止諸躬也。

四之艮身，豈徒求之形體之間哉？見之躬行，實(shí)能時(shí)行時(shí)止，而止諸躬也。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

五當(dāng)輔處，言所由出。以隂居陽(yáng)，似未免悔，然能得中。心本安靜，言不妄發(fā)，發(fā)必中理，為艮其輔，言有序之象，而失言之悔亡。

象曰：艮其輔，以中正也。

艮其輔者，心安于靜而不偏，故言當(dāng)乎理而不紊也。

上九，敦艮，吉。

以陽(yáng)剛居止之極，是德性本自堅(jiān)凝，而功夫又無(wú)間斷，動(dòng)靜各止其所，而始終不渝，敦厚于止者也。大人之止至善，聖人之欽汝止，可與侔矣。止體光明而吉。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

心性之學(xué)，靡不有初，鮮克有終。敦艮之吉，愈久愈凝，厚其終矣。