然聖人何以觀(guān)象而係辭？蓋詞雖因象而係，而象實(shí)因變而生。卦爻中之奇偶，雖不過(guò)剛?cè)岫?huà)，然非膠于一定者。剛進(jìn)之極柔，以時(shí)推之，則陽(yáng)化隂而化生；柔退之極剛，以時(shí)推之，則隂變陽(yáng)而變生。其變不窮，則其象不一，此聖人所以觀(guān)象而繋詞也。

是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂(yōu)虞之象也。

然則聖人所作之易，皆由剛?cè)岵灰字硗浦?。其詞之模寫(xiě)，人事之紛紜者，有不極其備乎？詞之吉者，即人事順理而得之象也。辭之兇者，即人事逆理而失之象也。辭有自?xún)炊吋谡?，即人事既失之後，困心衡慮而為憂(yōu)之象也。辭有自吉向兇之吝者，即人事未失之先，安意肆志而為虞之象也。詞之符于人事如此。

變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠?。六爻之?dòng)，三極之道也。

其變之闡發(fā)造化之精藴者，有不極其備乎？象變之中，柔變而趨剛者，即氣機(jī)退極而進(jìn)之象也；剛化而趨柔者，即氣機(jī)進(jìn)極而退之象也。既變而剛，即陽(yáng)明用事而為晝之象也；既化而柔，即隂晦用事而為夜之象也。至若剛?cè)嶙兓餍杏谝回粤持g，而九六迭運(yùn)，一剛一柔，變之化之，所謂動(dòng)也，其即三極之道乎？太極之理一也，而天地人各得之為三才之至極，是其動(dòng)于初二，即地道剛?cè)嶂诲e(cuò)也；動(dòng)于三四，即人道仁義之並行也；動(dòng)于五上，即天道隂陽(yáng)之迭運(yùn)也。何動(dòng)非道？何道非極？變之符乎造化如此。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。

夫易而歸之道，則凡易之所在，皆道之所在矣，而君子可不學(xué)乎？是故身之所處，為居而安而不遷者，在剛?cè)嶙兓仔颉Ｖ磷冎?，有不變之理，次第不紊，不違其宜，則一身皆易矣。心之所契，為樂(lè)而玩而不厭者，在吉兇悔吝之爻詞。有言之中，寓無(wú)言之藴，稽實(shí)待虛，曲盡其變，則一心皆易矣。

是故君子居則觀(guān)其象而玩其辭，動(dòng)則觀(guān)其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

惟君子身心不離乎易，故動(dòng)靜無(wú)間其功。方居而未及卜筮也，道著為象，而詞以洩之，則觀(guān)其卦爻之象，而玩其吉兇之詞，是居安樂(lè)玩，無(wú)間乎靜矣。及動(dòng)而謀及卜筮也，道呈為變，而占以示之，則觀(guān)其卦爻所值之變，而玩其吉兇所示之占，是居安樂(lè)玩，無(wú)間于動(dòng)矣。如此觀(guān)玩，則所趨皆吉，所避皆?xún)矗粍?dòng)一靜，俱無(wú)違理，則三極之道，皆由我立。天且弗違其居，其動(dòng)寧有不吉利乎？是以自天祐之，吉無(wú)不利，此君子體易之極功也。

右第二章

系辭上第三章：

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

畫(huà)卦繋詞以後，文、周聖人又復(fù)諄諄而繋以彖與爻者，何哉？卦之既立，意雖已盡，而人不能得意忘象。故文王觀(guān)象于卦而係彖辭，彖者，言乎一卦之象也，與全體之奇偶純雜，內(nèi)外消長(zhǎng)，像乎物之宜者，莫不統(tǒng)言之以示人也。周公觀(guān)變于爻而係爻詞，爻者，言乎六爻之變也，舉一節(jié)之隱顯貴賤，當(dāng)否比應(yīng)，趨乎時(shí)之變者，莫不析言之以示人也。

吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

彖言象，爻言變，則吉兇、悔吝、無(wú)咎之詞已備之矣。其言吉兇者，言乎象變中有時(shí)消而位不當(dāng)為失者，失則從逆而兇；有時(shí)息而位當(dāng)為得者，得則從順而吉也。詞曰悔吝者，言乎象變中剛?cè)犭s居，善惡未定，有向于得而未得，尚有小疵，則自訟而悔生；向于失而未失，既有小疵，則招尤而吝生也。詞曰無(wú)咎者，言乎象變中或時(shí)位未善，才德未純，足以致咎者，是過(guò)也。然一節(jié)之善，或能更改而補(bǔ)救之，則過(guò)復(fù)無(wú)過(guò)，而咎可無(wú)也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭。

象變闡于卦爻如此，而詞可無(wú)係乎？是故爻固言乎其變已，而所以列其孰為貴、孰為賤者，則存乎六爻之位。蓋內(nèi)外承乘，而貴賤分焉。彖固言乎其象已，而所以齊其孰為小、孰為大者，則存乎六十有四之卦。蓋陰陽(yáng)淑慝，而大小齊焉。夫貴賤小大雜陳，易于是乎有吉兇矣。而所以辨其孰為吉、孰為兇者，則存乎卦爻之辭。蓋詞有得失，而吉兇辨焉。

憂(yōu)悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。

辨吉兇者，存乎詞矣。詞有悔吝，辨于吉兇之間者也?；诹吖萄院跗湫〈?，然不可因小疵而自恕，必憂(yōu)之而防微杜漸，存乎善惡初分之介，則不至悔吝矣。詞有無(wú)咎，辨于轉(zhuǎn)兇為吉之後者也。無(wú)咎固能補(bǔ)過(guò)，然欲動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心，必震之而儆戒振動(dòng)，存乎悔悟剏懲之幾，則不終于咎矣。凡此皆所以辨吉兇也，而詞之所係不大乎？

是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

合而觀(guān)之，無(wú)非詞也。是故卦分陰陽(yáng)，雖有小大，詞分淑慝，雖有險(xiǎn)易，要非卦自卦而辭自辭也。辭也者，各推其卦之所向以示耳。所之小，則詞因係以險(xiǎn)，使天下懈怠，有震懾之心；所之大，則詞因係以易，使天下危疑，有自全之策。其所以不得不係其詞者，正辨吉兇，以示天下知趨避也。聖人之情，見(jiàn)乎詞矣。

右第三章

系辭上第四章：

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

易之道其大乎！天地一陰陽(yáng)也。易以道陰陽(yáng)，其與天地蓋齊準(zhǔn)者也。天地所以定位之理，天地之道也。惟與之準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。其兼陰兼陽(yáng)，有以聯(lián)合其全體，而無(wú)一理之或遺。即彌綸之中，其分陰分陽(yáng)，又有以條析其一節(jié)，而無(wú)一毫之或紊。凡性理命，無(wú)不具于其中。信乎，易與天地準(zhǔn)也！

仰以觀(guān)於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

惟易能彌綸天地之道，故聖人用易以盡天地之道。彼幽明、死生、鬼神，理之最難知也，而其道總不外乎陰陽(yáng)。幽明者，陰陽(yáng)之顯晦也。聖人以易之理，仰觀(guān)經(jīng)緯之天文，俯察一定之地理，則知天文如夜與下，地理如北與深幽也。所以幽者，陽(yáng)化陰也。天文如晝與上，地理如南與高明也。所以明者，陰變陽(yáng)也。其故以易而知之矣。死生者，陰陽(yáng)之聚散。聖人以易之理，推原人物何自而始，反觀(guān)人物何為而終，則知始之生者，氣聚而凝，陰變陽(yáng)也；終之死者，氣化而盡，陽(yáng)化陰也。其說(shuō)以易而知之矣。鬼神者，陰陽(yáng)之屈伸。聖人以易之理，究其陰精陽(yáng)氣，聚為有象而成物；魂魄降散，入于無(wú)形而為變。則知物者自無(wú)而有，神之來(lái)而伸也，陰變陽(yáng)也；變者自有而無(wú)，鬼之往而屈也，陽(yáng)化陰也。其情狀亦以易而知之矣。

與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂(yōu)。安土敦乎仁，故能愛(ài)。

幽明、死生、鬼神而皆知之于易，是易道即天地之道也。聖人體易以知之，則心通造化，全體太極矣。天地與我更無(wú)彼此之間，我與天地相似，故天地亦自不違于我。何也？天地之道，知仁而已。聖人所以盡性者，亦惟知仁而已。聖人以易而盡其仁，盡其知焉。知足以燭隱，而照臨之內(nèi)又溥之以道濟(jì)之仁，則有仁以實(shí)乎其知，而知不過(guò)于空虛矣。知足以行權(quán)，而圓通之中究不失其中正之則，則有仁以貞乎其知，而知不流于變?cè)p矣。吾密而証其知，優(yōu)游于仁義忠信之天理，洞燭乎吉兇禍福之命數(shù)，泰然自適，毫無(wú)障礙，既樂(lè)且知，故不憂(yōu)。吾深而窺其仁，素位自安，隨處而皆能下襲，慈祥懇篤，無(wú)物不被其周浹，肫然至厚，足以有容，既安且敦，故能愛(ài)。聖人備體仁知如此，信乎與天地相似也。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

夫聖人與天地相似如此，而參贊之功有不與之同用乎？天地之化不能無(wú)過(guò)，聖人以易而範(fàn)圍之，如理陰順陽(yáng)，體國(guó)經(jīng)野，使天有常運(yùn)，地有常經(jīng)，而不過(guò)乎中。天地中之萬(wàn)物不能自成，聖人以易理成之，如于人則正德厚生，于物則撙節(jié)愛(ài)養(yǎng)，使人無(wú)失性，物無(wú)失養(yǎng)，而無(wú)少缺遺焉。至合天地萬(wàn)物而總之一書(shū)，夜之道至難知也，聖人又通乎其道，而知于晝而夜，夜而晝，其所以循環(huán)無(wú)端，密移無(wú)跡者，無(wú)不與之冥契而符合焉。如是則其主宰不測(cè)，其流行不窮。聖人之心，一神也，一易也。神即易而寓，以方求之而不得；易隨神而在，以體執(zhí)之而亦不得。此用易以彌綸天地之道，信乎易與天地準(zhǔn)矣。

右第四章

系辭上第五章：

一陰一陽(yáng)之謂道。

道之名，由來(lái)尚矣。由今言之，果何謂乎？其一陰一陽(yáng)之謂乎？陰陽(yáng)不可謂道，獨(dú)陰獨(dú)陽(yáng)亦不可謂道。惟太極之靜，固一陰矣；靜極而動(dòng)，又一陽(yáng)焉。陰陽(yáng)迭運(yùn)，循環(huán)無(wú)端，是之謂也。

繼之者善也，成之者性也。

是道也，原于天而具于人，陰陽(yáng)流行，初無(wú)間斷者也。試以天人授受之際言之。氣之繼靜而動(dòng)，理未著于人物，渾然純粹，所謂善也，陽(yáng)也。及氣之凝成而為人物所受，氣又依理而立，所謂性也，陰也。何非道也？

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

然善性本無(wú)不全，而氣稟容有或異。試以人之稟受言之。仁者得陽(yáng)之動(dòng)為多，其所見(jiàn)偏于發(fā)越，則謂道盡于仁，不知仁外有知也。知者得陰之靜為多，其所見(jiàn)偏于收斂，則謂道盡于知，不知智外有仁也。至于陰陽(yáng)稟雜者，百姓也。日用之間，囿于仁知，而不著不察，全不知有仁知焉。故君子仁知合一之道鮮矣。然道曷有偏哉？

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂(yōu)，盛德大業(yè)至矣哉！

然氣稟容有所偏，而造化則無(wú)不全。試以氣機(jī)言之。天地以生物為仁，方其由閤而闢，發(fā)生之功，自?xún)?nèi)達(dá)外，而顯諸仁焉。天地以生物為用，當(dāng)其由闢而闔，機(jī)緘之妙，自外入內(nèi)，而藏諸用焉。顯仁藏用，所以鼔萬(wàn)物之出入也。然造化無(wú)心，與聖人有心而憂(yōu)天下之不得遂其生成者不同矣。顯仁者，德之發(fā)也。仁顯而萬(wàn)物以出，德斯盛矣。藏用者，業(yè)之本也。用藏而萬(wàn)物以入，業(yè)斯大矣。盛大之出于無(wú)心如此，其德業(yè)不至矣哉！

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

德業(yè)有迭運(yùn)之機(jī)，又有互根之妙焉。夫論業(yè)恒于外，何為藏用？蓋造化無(wú)無(wú)體之用。藏用之時(shí)，萬(wàn)物生意，包蓄無(wú)遺，所有甚富，其施必弘。故因內(nèi)知外，所以直謂之大業(yè)也。論德恒于內(nèi)，何為顯仁？蓋造化無(wú)無(wú)用之體。顯仁之際，萬(wàn)物生機(jī)，發(fā)舒殆盡，日日增新，其源必深。故因外知內(nèi)，所以直謂之盛德也。盛德，陽(yáng)也；大業(yè)，陰也。一陰一陽(yáng)，道不在此乎？

生生之謂易。

合而言之，皆陰陽(yáng)也，即皆易也。何謂易？陰極則陽(yáng)生，陽(yáng)極則陰生，生生而不已，即循環(huán)而無(wú)窮，是之謂一陰一陽(yáng)之道。

成象之謂乾，效法之謂坤。

夫易為生生之理，則天地間何物非陰陽(yáng)之生生乎？物之初生，胚胎畧成，彷彿可象，此則輕清未形，屬乎陽(yáng)也，是之謂乾。既生之後，形色已呈，有法可見(jiàn)，此則重濁有跡，屬乎陰也，是之謂坤。乾坤成而易肇乎其先，此道之著于生物者然也。

極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事。

生生之易，豈獨(dú)氣機(jī)，即人事亦然。日用間無(wú)事，非陰陽(yáng)之生生也。事未來(lái)而抱著問(wèn)易，究極陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，求卦爻之所值，而因以知未來(lái)之吉兇，此則決疑通志，是之謂占。及占既決，據(jù)所決吉兇之?dāng)?shù)，以避以趨，而通于事變之際，此則定業(yè)成務(wù)，是之謂事。夫占乃事之未定，屬乎陽(yáng)也；事乃占之已決，屬乎陰也。占事因而易行乎其中，此道之著于人事者然也。

陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

合天地人物觀(guān)之，天地間無(wú)一非陰陽(yáng)也，又無(wú)可執(zhí)為陰陽(yáng)也。謂陰也而陽(yáng)在焉，謂陽(yáng)也而陰在焉。謂陰陽(yáng)無(wú)在也，無(wú)而未常無(wú)也；謂陰陽(yáng)有在也，有而未常有也。不可象求，不可器執(zhí)，兩在不測(cè)，非天下之至神，其孰能與于此乎？此正一陰一陽(yáng)之謂道也。

右第五章

系辭上第六章：

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

夫易之為書(shū)，非若他書(shū)之少藴蓄而隘規(guī)模也。其中含蓄無(wú)遺，蓋甚廣矣；其外包括無(wú)盡，蓋甚大矣。蓋易不外陰陽(yáng)，而陰陽(yáng)兼體事物。以言乎遠(yuǎn)，則雖千載六合，此理無(wú)所不到，不可得而限也；以言乎邇，則雖瞬息幾席，此理不待安排，而咸正無(wú)缺也；以言乎天地之間，則精及無(wú)形，粗及有象，萬(wàn)事萬(wàn)物之理，無(wú)不悉備，此易所以廣大也。

夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

然易之廣大，何自而來(lái)？本乎乾、坤而得之者也。夫乾，天也，靜與坤別，生物之心耑一而不他；動(dòng)與坤交，生物之用直遂而不撓。以乾一之氣，下行于坤兩之中，是以萬(wàn)物皆資以始，而其質(zhì)大生焉。坤，地也，靜與乾別，生物之心翕受而無(wú)遺；動(dòng)與乾交，生物之用敷闢而無(wú)隱。以坤二之量，順承乎乾一之施，是以萬(wàn)物皆資以生，而其量廣生焉。乾、坤之廣大如此，易固摹寫(xiě)于乾、坤者也。

廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

夫易之廣大，由于乾坤，則易即乾坤矣。其理之大，一天之無(wú)不包而大也；其理之廣，一地之無(wú)不有而廣也。其為配合無(wú)間者也。由是而推，四時(shí)錯(cuò)行于天地者也，而廣大中之變通配焉；其剛?cè)嶂\(yùn)，即寒暑之推遷也。日月貞明于天地者也，而廣大中隂陽(yáng)之義配焉；其對(duì)待之流行，即代明而不息也。人之至德賦予于天地者也，而廣大中易簡(jiǎn)之善配焉；其確然易、隤然簡(jiǎn)者，即人之存心健而易、處事順而簡(jiǎn)也?？傊?，一易之廣大配天地也。故曰：夫易廣矣，大矣。

右第六章。

系辭上第七章：

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

夫易之為理，塞天地，通性情，其至極而無(wú)以加乎，常于聖人用易見(jiàn)之。蓋天下德崇業(yè)廣莫如聖人，而易則聖人所以崇之廣之也。德起于知，若識(shí)見(jiàn)有不高明，則德何能崇？聖人以易理窮之于心，則本體昭融而知崇矣。業(yè)基于禮，若踐履有不篤實(shí)，業(yè)何能廣？聖人以易理體之于身，則躬修切實(shí)而禮卑矣。然知不徒崇，必如天之高明，無(wú)一理不在其洞悉之中；禮不徒卑，必法地之博厚，無(wú)一理不在其體驗(yàn)之內(nèi)。所以德崇而業(yè)廣也。

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。

成性存存，道義之門(mén)。聖人之德業(yè)崇廣如此，自有上下與天地同流之妙焉。彼天地設(shè)位于上下，而其間陰陽(yáng)之屈伸變化行乎其中矣。此天地德業(yè)之崇廣也。聖人知崇如天，禮卑如地，則其本成之性原于天者，存而又存，自是率之為道，且宜之為道中燦然之義，千變?nèi)f化，皆由此出。此聖人之德崇業(yè)廣也。夫聖人德業(yè)侔于天地，而皆有資于易，則易不其至矣乎！

右第七章

系辭上第八章：

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

易之作也，卦必有象。象何謂也？羲皇聖人仰觀(guān)俯察，有以見(jiàn)物理之至賾，莫不有陰陽(yáng)至一之理存焉。于是以至賾之物，各有形容比度于未畫(huà)之先，得其物之所宜，則象之于既畫(huà)之後。如卦之純奇純偶，則象純陽(yáng)純陰之物宜；卦之雜奇雜偶，則象雜陰雜陽(yáng)之物宜。是象乃象天下之至賾也，故謂之象。

聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

易必有爻，爻何謂也？周公聖人，遠(yuǎn)求近取，有以見(jiàn)人事之至動(dòng)，亦莫不有陰陽(yáng)至靜之理存焉。于是觀(guān)理之統(tǒng)聚，求一理之可通，即通處之可行者，立經(jīng)常之典禮。循典禮者，則係辭以斷其吉；逆典禮者，則係辭以斷其兇。是爻乃效天下之至動(dòng)也，故謂之爻。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。

象有見(jiàn)于賾而立，是象著示天下之至賾，宜若可惡。然一物一理，則名雜不越。至賾之中，有至一者存，玩之而不厭也。爻有見(jiàn)于動(dòng)而立，是爻著示天下之至動(dòng)，宜若可亂。然一事一理，則事肆而隱。至動(dòng)之中，有至常者存，截然而不亂也。此易道之妙，所以為可用也。

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

夫象不可惡，爻不可亂，言動(dòng)變化之理，無(wú)不備矣。而欲用易以成之者，可不擬議于斯乎？將有言也，必由象詞以明所言之理，由變占以決所言之機(jī)，比擬于易而後言。將有動(dòng)也，必由象詞以明所動(dòng)之理，由變占以決所動(dòng)之機(jī)，商議于易而後動(dòng)。如是則隨時(shí)從易，言不膠于一定，動(dòng)不滯于一隅，語(yǔ)默作止，無(wú)不各當(dāng)其可，而言動(dòng)之變化成矣。易之可用如此，君子可不用易乎？

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？

試舉易之象辭所當(dāng)擬議者言之，如中孚九二所云。蓋言誠(chéng)信感通，莫大乎言行也。故君子居室之間，雖非大廷廣衆(zhòng)之地，使出其言合乎實(shí)理而善，則千里之外信而應(yīng)之，況其邇者乎？使出其言悖乎實(shí)理而不善，則千里之外疑而違之，況其邇者乎？觀(guān)言則行可知。是則言根于心，特出乎居室之身，而民罔不屬耳。行基于言，特發(fā)乎居室之邇，而民罔不屬目。感應(yīng)之速，猶樞一動(dòng)而戶(hù)即闢，機(jī)一動(dòng)而矢即發(fā)。言行二者，誠(chéng)君子之樞機(jī)也。故樞機(jī)之發(fā)善，則遠(yuǎn)邇皆應(yīng)，而為榮之主。樞機(jī)之發(fā)不善，則遠(yuǎn)邇皆違，而為辱之主。豈惟民有應(yīng)，違善則降祥，天地亦應(yīng)。不善降殃，天地亦違。君子之所以動(dòng)天地者，亦在是也。安得不兢兢戒慎，而以中孚為主乎？擬議斯爻，可以知孚信之道矣。

同人先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

如同人九五所云，蓋言大同之道，不以跡而以心也。若據(jù)跡而觀(guān)，或出而事君，或處而獨(dú)善，或默而藏辨，或語(yǔ)而論斷，似不同矣。然自其心觀(guān)之，則出非徇君，處非忘世，默非免禍，語(yǔ)非沽名，二人之心有不同乎？惟其心同，則讒莫能間，雖金至剛，其利可斷也。以同心而發(fā)于言，則意氣相投，雖蘭至馨，其臭可擬也。宜乎先號(hào)後笑也。擬議斯爻，可以知同心之道矣。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

如大過(guò)初六所云，蓋言君子敬慎之道也。彼物錯(cuò)于地，可以安矣。又藉之于茅，何有傾危之咎？此其心蓋安不忘危，慎之至也。夫茅之為物至微，而藉物則至安，其用誠(chéng)可重也。慎斯術(shù)而往以求濟(jì)，則凡所錯(cuò)置，無(wú)非萬(wàn)全之計(jì)，自無(wú)所失矣。擬議斯爻，可以知處事之慎矣。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

如謙九三所云，蓋言君子善居功也。彼勤于王事，可謂勞矣，而不矜伐于人；及事成而有功矣，而不任德于己。此乃器識(shí)深沈，度量宏遠(yuǎn)，厚之至也。則夫所謂勞謙者，正言其以功而能下人也。此其心何如哉？有功與勞皆德也，德非不盛，而愈欲其盛；不伐不德皆禮也，禮非不恭，而愈欲其恭。不謙不可得也，凡以致吾恭耳，非為位計(jì)也。然人道好謙，自皆不疑不忌，位亦因之以保而不失矣。擬議斯爻，可以知居功之道矣。

亢龍有悔。子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

如乾上九所云，蓋言惟謙可以保位，貴變而通之以時(shí)，不可亢以取悔。擬議斯爻，可以知持盈之道矣。

不出戶(hù)庭，無(wú)咎。子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

如節(jié)初九所云，蓋言君子慎密之道也。惟口出好興戎，故亂之所生，則言語(yǔ)為之階。君為臣謀而不密，則啟奸邪之妬而失臣；臣為君謀而不密，則遭中傷之禍而失身。至于利害伏于隱微，成敗係于毫忽，而不密其謀，則人皆忌其成，樂(lè)其敗，而自害其成矣。夫失臣、失身、害成，皆亂也，而皆階于言之不密，言其可不慎乎？擬議斯爻，可以知慎言之道矣。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，致寇至。盜之招也。

易者，愛(ài)惡相攻，盛衰相變。若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之矣。故作易者，其知盜之情乎？易之解六三所云，蓋以負(fù)也者無(wú)德，小人勞力之事也；乘也者有德，君子所御之器也。小人而乘君子之器，則處非其據(jù)，適啟謀利者覬覦之心，盜思奪之矣。所以然者，蓋以小人竊位，上則慢君而不忠，下則暴民而不仁，盜思執(zhí)詞以伐之矣。夫奪之伐之，雖不免于為盜，而致其奪與伐者，是猶慢藏財(cái)物，所以教人盜我；女子妖冶其容，所以教人淫我。易曰：負(fù)且乘，致寇至。正言六三無(wú)德?lián)?，而為盜之招也。擬議斯爻，可以知居位之道矣。

右第八章

系辭上第九章：

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

伏羲之時(shí)，有龍馬負(fù)圖出河，其上有自一至十之?dāng)?shù)。人知其為河圖之?dāng)?shù)，而不知此即天地之?dāng)?shù)也。天純陽(yáng)，其數(shù)奇，而圖之一三五七九皆奇，則皆天數(shù)也。地純陰，其數(shù)偶，而圖之二四六八十皆偶，則皆地?cái)?shù)也。河圖之具天地全數(shù)如此。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

是數(shù)也，造化之全功，無(wú)不該焉。彼一三五七九屬天，是天數(shù)五也；二四六八十屬地，是地?cái)?shù)五也。五數(shù)在圖，各有定位，是五數(shù)即五位也。位之一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，奇先偶後，其序不紊，生成之功，各專(zhuān)其一矣。然相得之中，自是有合。如一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，奇施偶成，其交無(wú)間，生成之功，妙合于兩矣。此特以其分?jǐn)?shù)言之耳。若積天之五奇，其數(shù)二十有五，積地之五偶，其數(shù)三十，合而計(jì)之，則五十有五，而相得有合之?dāng)?shù)全，始得以妙其用。天一生水，而六化成之；地二生火，而七變成之；天三生木，而八化成之；地四生金，而九變成之；天五生土，而十化成之。是變起于天者，化成于地；化起于地者，變成于天。所以成變化者，此數(shù)成之也。一二三四五，生數(shù)也，即伸而神也；六七八九十，成數(shù)也，即屈而鬼也。然始生雖來(lái)而伸，既生則往而屈；既成雖往而屈，方成則來(lái)而伸。是所以行鬼神者，此數(shù)行之也。圖數(shù)之功用如此。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

圖數(shù)具造化之全功，則聖人之筮數(shù)皆本于是。其衍之以作易，以中宮之五為衍母，以十為衍子，以五之一而乘其十則為小衍，以五數(shù)各乘其十則為大衍，大衍之則五十矣。是蓍策五十之?dāng)?shù)，皆河圖中宮來(lái)也。衍之將以用之，其用以揲蓍，止用四十有九，蓋虛其一以象太極有一之不用，而後四十有九無(wú)所不用，而圓神無(wú)方矣。至于所用之策，左右兩手任意中分，宛然兩儀之對(duì)待，從而取右手之分者，掛其一于左手小指之間，以象人處天地之中，儼然三才之並立。掛一之後，取其所分之策，以四為揲，又象四時(shí)之運(yùn)行以成歲焉。四數(shù)之後，取左右所零之策，扐于左手中三指之兩間以成變，又象積月之餘日而成閏焉。然扐而至再者，何也？蓋一歲之中，氣盈六日，朔虛六日，積三歲之餘必多三十六日，以三十日為一閏，餘六日必待五歲之餘，合之又為一閏，是為五歲再閏。故揲蓍之法，亦必再扐而後別起一掛，以為後揲之端，是蓍法之再扐，亦歷法之再閏也。數(shù)之用，其妙矣哉！

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。

蓍既揲矣，各有所象也。而過(guò)揲之餘策，亦有所準(zhǔn)焉。策數(shù)由河圖四象而生，太陽(yáng)居一而連九，陽(yáng)數(shù)九也；太陰居四而連六，陰數(shù)六也。揲蓍三變之末，凡四為奇，奇用其全，餘三奇則九，而為老陽(yáng)。是乾爻所餘之策，每爻三十有六，總六爻計(jì)之，則二百一十有六。凡八為偶，偶用其半，餘三偶則六，而為老陰。是坤爻所餘之策，每爻二十有四，總六爻計(jì)之，則百四十有四。合之凡三百有六十，與期之日正相當(dāng)焉。雖一期之中，氣盈朔虛，或有不同，而三百六十其常也。以二老之策準(zhǔn)之，則謂策之揲為四時(shí)行可也。按策而乾坤之藴可叩矣。

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

不特乾、坤也，通上下經(jīng)二篇之策，凡陽(yáng)皆乾，陽(yáng)爻百九十二，每爻俱以三十六計(jì)之，得六千九百一十二策；凡陰皆坤，陰爻百九十二，每爻俱以二十四計(jì)之，得四千六百八策。合之萬(wàn)有一千五百二十，與萬(wàn)物之?dāng)?shù)適相當(dāng)焉。雖萬(wàn)物之中氣數(shù)形化或有不同，而萬(wàn)其總數(shù)也。以二篇之策準(zhǔn)之，則謂策之揲為萬(wàn)物生可也，極數(shù)而二篇之會(huì)可通矣。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。

筮法既合于造化，則用之求卦，自各有序。是故卦始于一變之易，而非自成也。分二掛一，象三歸奇，凡四度經(jīng)營(yíng)，然後或四或五而成一變之奇，或九或八而成一變之偶，易自此成矣。由此一變，積之十有八變，然後內(nèi)外以備，貞悔以全，則成六爻而一卦成矣。此大成之卦也。

八卦而小成。

然未有內(nèi)體未立而外體即成者。畫(huà)卦之序，自下而上，方三十六營(yíng)而成九變，則三畫(huà)已具得八卦中之一卦，而內(nèi)卦已成，此小成之卦也。十有八變而卦大成，正即此而重之耳。

引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

夫卦既成六爻，則老少形而動(dòng)靜異，其變可考而知也。于是因爻求變，或變?cè)趧?dòng)，動(dòng)固可變也；或變?cè)陟o，靜亦可變也。引其變之端而展伸之，則一卦可變?yōu)榱呢?。一卦如是，諸卦可推。因變及變，同此卦即同此變。即以引伸者觸類(lèi)而增長(zhǎng)之，則卦之可變?yōu)榱呢浴７菜那Ь攀裕浼獌礋o(wú)不可見(jiàn)，而天下趨避之能事，無(wú)不畢具于其中矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

蓍卦盡變而能事畢，其功用何如哉？吉兇之道，隱于無(wú)形，不能以自顯也。而有筮卦之詞，則言象言變，不隱于茫昧，而道以辭顯矣。趨避之德行，滯于有跡，不能以自神也。而人取決于筮，則趨之避之，民咸用以出入，而行以數(shù)神矣。惟顯且神，是故明則有裨于人，而受命如嚮，儼賓主之相酬；幽則有功于造化，而開(kāi)物成務(wù)，贊神明之不及。蓍變之功用如此，此能事之所畢也。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

合而觀(guān)之，數(shù)法一變化也，變化一道也，道一神也。茍能因數(shù)以極其變，由法以明其理，則知數(shù)法之妙，皆出于理之自然。雖天地聖人，有莫知其然而然者，其神之所為乎！

右第九章。

系辭上第十章：

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

聖人欲以其道示天下後世，而因以其道洩之于易書(shū)。是道雖易之所固有也，而由今言之，易有聖人之道四焉。四者維何？詞、占、象、變是已。聖人本道而係詞，曲中而不越，是議事之定論也。故人欲以言商度其事者，則取法其卦爻之詞以發(fā)言，使淺深詳畧各得其宜也。聖人本道而裁變，屢遷而不居，是圖事之員機(jī)也。故人欲以動(dòng)圖度其事者，則取法其卦爻之變以效動(dòng)，使卷舒進(jìn)退不膠于一也。聖人本道而擬象，一定而不易，是制事之成矩也。故人有裁制于心，而欲事有定理，是謂制器，則取法其陰陽(yáng)老少之象。蓋象為變之已定，尚之可以成務(wù)也。聖人本道而決占，斷然而不貳，是臨事之確見(jiàn)也。故人有兩可于慮，而欲決其所疑，是謂卜筮，則取法其吉兇得失之占。蓋占為詞之既決，尚之可以通志也。此聖人之道所以有之于易，而濟(jì)民行者如此。

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此！

人之所以尚辭占者，以其精耳。是以君子將有為于一身，將有行于天下，抱蓍問(wèn)易，而求卦爻以擬議其所行之事。易之詞占，受人之命，隨問(wèn)隨答，如嚮應(yīng)聲之速。凡所問(wèn)之事，不論遠(yuǎn)而時(shí)地寥濶，近而時(shí)地現(xiàn)前，幽而事幾潛藏，深而人心叵測(cè)，來(lái)物之吉兇，無(wú)不周知而詳應(yīng)焉。此惟辭占之理，純粹不雜，具于天道民物之故，無(wú)不究極其精，故能至此。茍非然者，何以稽實(shí)待虛，存體應(yīng)用，能若是之如嚮無(wú)遺哉？此以言以卜筮者尚之也。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

人之所以尚象變者，以其變耳，君子當(dāng)問(wèn)焉以言之。時(shí)四營(yíng)成易，是為一變，乃奇偶所由分，于是先以參之，各數(shù)其左右之所歸，後以伍之，總數(shù)其先後之所扐，則其策或八九之多，或四五之少，皆有以辨之，而其變明矣。迨三變成爻，必有其數(shù)，乃老少所由別，于是即其所參伍者，分之左右，而交互以稽其變，列之低昂，而總挈以會(huì)其歸，則其數(shù)或九六為老，或七八為少，皆有以稽之，而其數(shù)明矣。然參伍以變，特一變耳，未成爻也。通三變而皆參伍，則變中奇偶之錯(cuò)陳，剛?cè)嶂g雜，宛然天地之經(jīng)緯，燦然而成文矣。錯(cuò)綜其數(shù)，特一爻耳，未成卦也。極六爻而皆錯(cuò)綜，則數(shù)中老少之動(dòng)靜，隂陽(yáng)之消息，宛然天下之事物，不易之定象矣。此惟象變之理，具圓神之德，妙屢遷之機(jī)，極天下之至變，故能如此。茍非然者，何以不滯于隂陽(yáng)，不膠于動(dòng)靜，能如是之成文成象哉？此以動(dòng)以制器者尚之也。

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

然精變之妙，何一非神之所為乎？凡物有思有為，其知識(shí)才能超出于萬(wàn)物之表者，方可以通天下之故。今蓍龜之易，不過(guò)一物耳，何有于思？何有于為？方其蓍未揲，卦未求，詞占象變，隱于無(wú)跡，蓋寂然不動(dòng)也。及其動(dòng)于分揲掛扐之餘，則受命如嚮而來(lái)物，遂知通變極數(shù)而文象畢洩，天下之故無(wú)所不通。此惟詞占至精，而精之所通無(wú)方；象變至變，而變之所通無(wú)體。極天下之至神，故能無(wú)思而無(wú)不思，無(wú)為而無(wú)不為，如此也。茍非然者，寂則必淪于靜，感則必滯于動(dòng)，孰能若是其寂而能感哉？此易體之所以立，而用之所以行也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

夫詞占象變，皆易也。易何以至精、至變、至神哉？聖人為之也。吉兇來(lái)物，隱于無(wú)形，所謂深也，不極之則不出。聖人係之詞，決之占，使深入于冥冥者，洩于見(jiàn)聞而無(wú)遺。是詞占之至精，乃聖人所以究極其幽深之理者也。隂陽(yáng)老少，渾于未剖，所謂幾也，不研之則不辨。聖人制之變，立之象，使幾兆于微茫者，剖于動(dòng)靜而不惑。是象變之至變，乃聖人所以研窮其幾微之理者也，而神即寓于精變之中矣。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。

蓋易之為理，不能窮究其至，鮮能知其微也。惟極之而詞占一深也，故于幾微曲折，無(wú)不洞悉。玩占之下，吉兇明而迷者，以開(kāi)天下之志為能通之。惟研之而象變一幾也，故雖隂陽(yáng)老少，推移靡定。通變極數(shù)之後，趨避決而怠者，以?shī)^天下之務(wù)為能成之。惟深與幾，皆出于自然而神也。故其志之通也，若或通之；務(wù)之成也，若或成之。卒莫知其所以通、所以成者，其殆不疾而速，不行而至乎？使非聖人，烏能有如是之功用哉？

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

然則通志、成務(wù)而妙于神，易為之也，而皆聖人之道為之也。所謂易有聖人之道四者，正以辭占為聖人所極深而神于通志，象變?yōu)槁}人所研幾而神于成務(wù)之謂也。不然，易道雖具四者，安能為天下後世之所尚哉？此可見(jiàn)聖人作易之功大矣。

右第十章

系辭上第十一章：

子曰：夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

夫易始于畫(huà)卦，終于係詞，必有所用，果何為者也？蓋易用之可以卜筮，以之開(kāi)物，則得告吉，失告兇，而顓蒙開(kāi)焉；以之處事，吉使趨，兇使避，而幾務(wù)成焉；以之統(tǒng)天下之理，則凡物理之自然，事理之當(dāng)然，而謂之道者，無(wú)不備于吉兇趨避之中，丕冒而無(wú)遺焉。其易之用如斯，豈小補(bǔ)哉？是故聖人制為卜筮，以開(kāi)物者而通天下之志，使人不迷于吉兇；以成務(wù)者而定天下之業(yè)，使人不怠于趨避；以冒道者而通志以斷其心之疑，定業(yè)以斷其事之疑，使人不眩于義理，則其所為切于民用大矣。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫！

易之用雖周于天下，而其理實(shí)具于聖心，是故易之所有，惟蓍卦爻。方蓍之揲也，老少無(wú)定，動(dòng)靜無(wú)常，妙于流轉(zhuǎn)不滯，而兩在不測(cè)，其德非圓而神乎？及蓍所得之卦，則得失並存，貞悔具備，確乎不易之中，而有昭然其不爽者，其德非方以知乎？乃卦所生之爻，則時(shí)之消息，位之當(dāng)否，各具一節(jié)，變易其說(shuō)，無(wú)不備以告人，如貢獻(xiàn)者，非易以貢乎？此易之妙也，而聖心先具之矣。其中萬(wàn)理盡澄，一私不染，若以此三者洗濯其心，故方無(wú)事，斂神知變易之德，退藏于靜密，寂然不動(dòng)，莫能窺之。及其有事，其于吉兇憂(yōu)民，不能趨避，與之同患。故其間吉兇之未萌曰來(lái)，以退藏之神知之，而若符其造化之靈；吉兇之一定曰往，以退藏之知藏之，而若出其胸中之故。此皆與民同患之心，本于洗心宥密之內(nèi)，自靈自徹，何假卜筮而後知也？其孰能與此？惟古聖人聰明不假耳目，睿知不假心思，猶神其威武而不假殺伐者，始能神其蓍卦爻之理耳。茍非其人，誰(shuí)能妙易理于一心如此哉？

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

惟聖人有心，易之神知，是以上明天道之消息，而契吉兇之原；下察民故之攻取，而洞吉兇之理。則知蓍龜洩造化之秘，而法可備于致用；斯民昧趨避之途，而用宜有以開(kāi)先。于是因蓍龜之神以興卜筮，使民先事而知吉兇，以前民趨避之用。然聖人之心，豈待卜筮而致齋戒哉？其平日退藏?zé)o念，不致誠(chéng)敬，而于此卜筮之時(shí)，尤齋而一念不分，戒而一念無(wú)斁，以自考其吉兇之占，而知來(lái)藏往之德，益以神明矣。

是故闔戶(hù)謂之坤，闢戶(hù)謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

夫聖人明天道，察民故，以興神物。正以神物原于天道，而周于民故也。造化一氣流行，萬(wàn)物出入之戶(hù)也。時(shí)乎靜，斂如戶(hù)，斯闔隂之事也，謂之坤。時(shí)乎動(dòng)，顯如戶(hù)，斯闢陽(yáng)之事也，謂之乾。從闔而闢，氣序相禪，有更方互換之義，謂之變。闔闢往來(lái)，循環(huán)無(wú)端，有流行不滯之機(jī)，謂之通。乾坤變通，而物生于其間矣。方其始生，影響見(jiàn)端，輕清未形，謂之象。及其既生，形貭既具，已有可見(jiàn)，謂之器。其于形象之中，獨(dú)得乾坤之精，而為物之最神者，蓍龜是也。聖人知其可興，以前民用，于蓍制為四營(yíng)之法，而用以筮；于龜制為五行之兆，而用以卜。古今則之，謂之法。法既立，而民之出者入者，皆安于其用，有不知誰(shuí)之所為者，謂之神。蓍龜之用，于是乎周天下矣。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

聖人作易，既有蓍龜以妙其用，必有卦爻以立其體，是故儀象八卦皆隂陽(yáng)之變，所謂易也。易固生生不窮矣，必有所以生生之理主宰于其中，不有太極乎？太極動(dòng)而生陽(yáng)，則畫(huà)一奇以象陽(yáng)儀；靜而生隂，則畫(huà)一偶以象隂儀。太極生兩儀，兩儀一太極也。陽(yáng)儀之上加一奇一偶，則生太陽(yáng)少隂；隂儀之上加一奇一偶，則生太隂少陽(yáng)。兩儀生四象，四象一太極也。太陽(yáng)少隂之上各加一奇一偶，而乾兌離震生焉；太隂少陽(yáng)之上各加一奇一偶，而巽坎艮坤生焉。四象生八卦，八卦亦一太極也。八卦既生，則六十四卦特因而重之耳。此畫(huà)卦自然之序也。

八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

是八卦也，雖未斷以吉兇，其間時(shí)有消息，位有當(dāng)否，則吉兇已默定矣。吉兇既定，雖未知有趨避，而得失之報(bào)明，可為利用出入之資，而趨吉避兇之大業(yè)，已從此生矣。夫孰非太極定之生之乎？

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

八卦成而蓍龜之用行矣，其功豈小補(bǔ)哉？試以天下之大者觀(guān)之。成象成形，皆法象也，而法象之大，莫大乎天地之覆載。往來(lái)屈伸，皆變通也，而變通之大，莫大乎四時(shí)之推遷。懸象于上，而其明之昭著莫掩者，莫大于日月之代明。由其造化而推及于人，列爵惟五，分土惟三，誰(shuí)非崇高？惟富有四海、貴為天子者為尤大。智者作法，巧者創(chuàng)始，誰(shuí)非制作？而備水火動(dòng)植之物，以致斯民之用；立小大方圓之器，以利天下之民。惟聖人竭耳目心思之巧，通民情世故之煩，豈不大乎？至若理之賾亂者而探其至一，幾之隱伏者而索其先兆，深入于性命理數(shù)而鉤之使出，遠(yuǎn)隔于時(shí)地世數(shù)而致之使近，于以定吉兇而失得之報(bào)明，成亹亹而趨避之不倦，則莫大乎蓍龜。蓍一筮而八卦之象即著，龜一卜而五行之兆即明，所以前民用者，無(wú)以加矣。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。

然易雖作于聖人，而其原實(shí)本于天地。是故天生蓍龜神物，蓍具圓神之德，龜具伏藏之智，聖人則之以立其占。蓍用之筮，龜用以卜，不過(guò)因天之所生，興神物以前民用也。由是卜筮中有變化，非無(wú)自也。在天成象，在地成形，各有變化，聖人效之。而九六迭用，剛?cè)嵋S居，無(wú)非效于天地者也。卜筮中有吉兇，非無(wú)自也。天垂日月星辰之象，循度而見(jiàn)吉，失度而見(jiàn)兇，聖人象之。而于卦爻之得，則斷吉以象休徵；于卦爻之失，則斷兇以象咎徵，皆象之于天者也。有卜筮則有儀象，儀象何自而成哉？天不愛(ài)道，龍負(fù)圖而出于河，以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)，而同處其方，數(shù)之體也。地不愛(ài)寶，神龜載書(shū)而出于洛，以五奇數(shù)統(tǒng)五偶數(shù)，而各居其所，數(shù)之用也。總之，皆易理也。聖人則圖而用摩盪之法，其所為儀象八卦者已備；則書(shū)而用縱橫交錯(cuò)之法，其所為儀象八卦者亦符。蓋易一隂陽(yáng)也，圖書(shū)亦隂陽(yáng)也。本隂陽(yáng)以作易，孰謂天地圖書(shū)非聖人作易之原乎？

易有四象，所以示也；繋辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

聖人本造化以作易，而所以前民用者，豈外是哉？彼揲蓍求卦之餘，有隂陽(yáng)老少之四象，果何以哉？所以示人所值之卦爻也。所值卦爻，必係以詞，又何以哉？彖詞告人以全體之象，爻詞告人以一節(jié)之象也。詞之所立，定以吉兇，又何以哉？蓋吉兇一定，不易斷之，使人決于趨避也。凡此皆以前民用也。易之開(kāi)物成務(wù)，冒道如此。

右第十一章。

系辭上第十二章：

易曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

大有上九曰自天祐之者，豈天私佑上九哉？有所以祐之也。蓋佑之為言，助之謂也。天無(wú)私助，助必于順。由天推人，而人亦無(wú)私助，助必于信。即人觀(guān)天，而知天之祐，非無(wú)故也。上九當(dāng)大有時(shí)，下從六五之賢，是身所履者，極誠(chéng)而無(wú)妄；心所思者，循理而不拂。又以此履而思者，崇尚乎賢士，真大君信順之極，滿(mǎn)而不溢者。是以自天祐之，吉無(wú)不利。

子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。

聖人與民同患之意，固無(wú)窮也。書(shū)以載之，而書(shū)不盡欲言；言以達(dá)之，而言不盡其意。然則聖人之意，終無(wú)以自見(jiàn)乎？非也。聖人以天下之事不外隂陽(yáng)，言之所傳者淺，象之所示者深，于是畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一偶以象隂，則體貴對(duì)待而包涵無(wú)外，用貴流行而變化無(wú)方，言與書(shū)不能盡者，而象無(wú)不盡矣。然意之所包有情偽，情偽未盡，即意未盡也。即此象而因重之，設(shè)為六十四卦，則消息異時(shí)而小大判，當(dāng)否異位而淑慝分，情偽無(wú)不盡矣。意之所發(fā)有言，言未盡，即意未盡也。即此象而發(fā)揮之，係彖詞以言材而全體義著，係爻詞以言變而一節(jié)義彰，情則斷以吉，偽則斷以?xún)矗詿o(wú)不盡矣。然卦詞以立其體，使不能達(dá)其用，聖人之意亦未盡。即象之趨時(shí)者，制為卜筮，因其卦爻之變，使人通之事為，則趨避咸宜，而利盡矣。然欲盡利，而使人勉強(qiáng)以趨其意，猶未極其妙也。即象之變通者，妙于鼓舞，則趨避踴躍，有不知誰(shuí)為之者，而神盡矣。至于盡利盡神，而聖人之意，寧有不盡乎？

乾坤，其易之緼耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

立象所以盡意者，以象始于乾坤二畫(huà)，隂陽(yáng)變化，包含無(wú)窮，其殆易之緼耶？何也？乾以奇成列于左，坤以偶成列于右，對(duì)待之中，自妙流行之用。隂陽(yáng)合德，而諸卦之體已成；剛?cè)嵋S居，而六爻之質(zhì)已具。雖未變化，而其體立矣。向使奇偶之卦畫(huà)毀而不成列焉，則何以為隂？何以為陽(yáng)？而變化之易體不可見(jiàn)矣。易不可見(jiàn)，人何以化隂？何以化陽(yáng)？乾坤之用或幾乎息矣。乾坤必不可息，易必不可無(wú)乾坤之成列，此乾坤所以為易緼，而立象之必不可已也。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。

乾坤何以為易之緼？正以易之所有無(wú)非乾坤也。是故乾坤之象，一隂陽(yáng)之形也。自其形之超于法象而上者，是為太極之真，至精至粹謂之道，道固乾坤之精也。自此形之著于法象而下者，是為奇偶之質(zhì)，有方有體謂之器，器固乾坤之跡也。因此乾坤自然之化而裁之，如陽(yáng)化趨隂，裁之為隂，隂化趨陽(yáng)，裁之為陽(yáng)，隂陽(yáng)交錯(cuò)，一道之推遷也，謂之變。因此化裁之理而推行之，如隂窮則推而行之于陽(yáng)，陽(yáng)窮則推而行之于隂，流行無(wú)滯，一道之旋轉(zhuǎn)也，謂之通。由是舉變通之化措之天下，使民無(wú)不趨吉避兇，則事無(wú)不成，業(yè)無(wú)不定，聖人之事業(yè)溥矣，孰非乾坤之妙用哉？信乎乾坤為易之緼，而立象足以盡意也。

是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

聖人固立象以盡意矣。然立象非無(wú)見(jiàn)也，聖人蓋有見(jiàn)于天下之賾，莫非道也，于是擬諸其形容，而因畫(huà)卦以象其物宜。道之精蘊(yùn)，于此悉模而象之，故謂之象。象立而爻生焉，非無(wú)見(jiàn)也，聖人又有見(jiàn)于天下之動(dòng)，莫非道也，于是觀(guān)其會(huì)通以行其典禮，係詞焉以斷其吉兇。道之變動(dòng)，于此悉倣而傚之，故謂之爻。蓋緣意以起見(jiàn)，緣見(jiàn)以立卦詞，此聖人必立象以盡意也哉。

極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動(dòng)者存乎辭。

試以用易言之。象見(jiàn)道于賾而立，則欲究極天下之賾而無(wú)遺，存乎卦。蓋觀(guān)卦之象，物宜陳而萬(wàn)理析矣。爻見(jiàn)道于動(dòng)而立，則欲鼔舞天下之動(dòng)而不怠，存乎辭。蓋觀(guān)爻之詞，典禮明而趨避決矣。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

至若揲蓍求卦之詞，因卦爻隂陽(yáng)之化，而裁為七八九六之?dāng)?shù)，則存乎卦爻之變。蓋變乃聖人所裁以盡利者，人亦裁此而已。極數(shù)之後，因卦爻所著之理，而推于出入云為之際，則存乎卦爻之通。蓋通乃聖人所推以盡神者，人亦推此而已。乃若不假化裁推行之跡，而神明夫變通之用，則存乎其人焉。茍非其人，道不虛行。然所謂其人者，必于變通之理，沉潛淵默而完具渾成，且不煩擬議而孚合無(wú)間，所謂神而明之者也，則存乎德行。蓋其平日造理精微，履事極其純熟，自然易之變通，已先得之深矣。故一用易之際，而自成自信，神明不測(cè)，有如此也。此則得意忘象之事，道器精粗，一以貫之矣?？梢?jiàn)易非聖人不能作，亦非聖人不能用也。

右第十二章。