蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

蒙與明相反，蒙昧而不明也。山下有險，則迷於所向矣。險而止，則懷險心而怠於問學(xué)矣，皆所以為蒙也。蒙之可亨，理義之心開，而可以至於明矣。此由九二之道，可以發(fā)人之蒙，而所以發(fā)之者，又得其時之中也。

九二以剛中之德，與六五之童蒙正相應(yīng)，非二求五，乃五求二，學(xué)者教者之志自相應(yīng)也。求之者其心虛以誠，則應(yīng)之者亦樂以成其美矣。凡筮蓍求神，其初筮則無有不誠者，若再三則輕瀆而失其誠矣。五之求二，有初筮之誠，二則告之，再三則為瀆，瀆則二不告矣。求之者其心專，應(yīng)之者當(dāng)其可，二之發(fā)蒙，可謂得時中之道矣，此蒙之所以亨也。二可謂誨人不倦之聖賢，五亦有希賢希聖之志者矣。教之而不以正，則所知所行，差之毫釐，謬以千里，非聖賢以人事天之學(xué)問也。堯舜之精一，孔門之擇善固執(zhí)，格致誠正，程朱之居敬窮理，知行並進(jìn)，皆聖賢大中至正之道也。當(dāng)童蒙之時，而養(yǎng)之以正，則可以至於聖人矣，故為作聖之功。山下出泉，未有所歸，亦蒙之象也。泉之出，必放乎四海，君子之果行似之。必盈科而後進(jìn)，君子之育德似之。

初六以隂居下，稟賦之昏弱，人品之卑下，則蒙之甚，而不可不發(fā)也。又當(dāng)發(fā)蒙之初，法不可以不正，故利用刑人。用刑人，書所謂撲作教刑也。又當(dāng)暫止其刑，而涵育優(yōu)柔，使以漸而入於善焉。為用說桎梏，桎梏固刑之類也。用刑之嚴(yán)，而過於束縛，亦桎梏之象也。用說之，則立法固為甚嚴(yán)，而用法則又濟(jì)之以寛，使學(xué)之者既有嚴(yán)憚恐懼之心，而又有樂於進(jìn)修之志，可謂善發(fā)蒙矣。若一於嚴(yán)，則情所難堪，聒之以明之所難知，驅(qū)之以力之所難行，為教之失其道，而無益於蒙者矣，故往吝。

九二當(dāng)發(fā)蒙之任，剛而得中，為包容衆(zhòng)蒙之象。包容之，則往者不追，來者不拒，以是心至，斯受之而已。隨才成就，而不過求，皆在其中矣。以陽應(yīng)隂來，為納婦吉。以下任上事，為子克家。爻具此象，關(guān)於世教之大，故聖人歷言之。凡卦爻取象，善可為訓(xùn)者，則詳言之，而畧其所次焉。六三以隂不中正，而應(yīng)上九不正之陽剛，是女之見金夫，而不有其身之象也。

上九以不正居上，是無德善，而徒以財自右者也。為金夫之象，女之從之，則亷恥之道喪，而同人類於禽獸矣。天下之至蒙，莫甚於此，而可以為戒者也，何利之有？六四以隂居隂，重隂而又不中，則為蒙之甚矣。下不應(yīng)於二，上不應(yīng)於上，遠(yuǎn)於陽剛而無以發(fā)其蒙，為困於蒙矣。自是其愚蒙而不親近君子以開啓之，可吝之甚也。聖人以困蒙之吝為獨遠(yuǎn)，實謂非其資稟之下，而由其遠(yuǎn)賢以自棄也。以見人性皆善，聖人可學(xué)，雖昏愚之至而善反之，至於知之成功而為一焉，則與生知安行者同歸矣，其垂訓(xùn)之意遠(yuǎn)矣哉！

六五虛中以應(yīng)九二之陽剛，是純真之本質(zhì)未散，而委心聽順，受教於君子也，書所謂能自得師者也。希賢、希聖、希天，皆其所優(yōu)為者也，故吉。

上九以陽剛居上，治蒙過剛，為擊搏於蒙之象。進(jìn)人不顧其安，使人不顧其誠，其施之悖，求之拂，反為害矣。教者不利如此為寇，但禦學(xué)者之寇可也。凡外誘之私，蔽其明而亂其真，皆寇也。為去其私而使全其善，禦寇之義也。學(xué)之教之固多術(shù)，而皆所以禦寇也。上九非能禦寇者，聖人以其失在於為寇，故以此義訓(xùn)之。以此剛而禦寇，則教者學(xué)者皆得其道而順矣。