巽：小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人。

剛，巽乎中正而志行。

九五以陽(yáng)剛居中正之位，而其志可行，所謂中天下而立，定四海之民也。初六順乎九二，六四順乎九五，則柔皆順乎剛。用事者為陽(yáng)剛君子之類(lèi)，而隂柔之小人歸於從伏之下，而不得行其志，故可以小亨，而利有攸往，利見(jiàn)大人。其不能大亨者，何也？凡陽(yáng)剛之才之作用，可以大有為而致大亨。巽體本隂，而重巽則巽之。巽，隂之隂者也，固不能大有為而致大亨也。治道不能如三代者，僅為小康而已。施為不法乎三代者，溺於陋習(xí)而已。如漢唐之治，皆為小亨小康，而己其利有攸往，亦不出乎雜覇雜夷之作用也。比於三代聖王井田、封建、學(xué)校之制，對(duì)時(shí)育物，舉一世而甄陶之，則如天地之相懸矣。

九五以剛陽(yáng)居尊，有大人之象，見(jiàn)之而得以行其所學(xué)，亦君子所願(yuàn)也。此亦巽之大人也，比之與天地合德之大人，則有間矣。如漢文帝、唐太宗，亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣。然德未至於盛，則治未至於極，效止庶富，而禮樂(lè)不興，可以當(dāng)此之小亨也。重巽言申命，隨風(fēng)則言申命，行事申命，皆取重巽隨風(fēng)之義，申命後必有所事也。申者，丁寜告喻之也。或以己之所行諭民，知之而後行之，或命民以所當(dāng)行之事，既命之後即令民行之，上之人視其所行之勤惰而勸懲之，亦行事之義也。

初六當(dāng)巽之時(shí)，以隂居下，過(guò)於柔懦而不能振拔者也。事多失之不及，為或進(jìn)或退而不能果決之象，利於武人之貞焉。武人而非貞，則血?dú)庵畯?qiáng)而已矣。惟能貞也，則凡剛毅果斷而振奮有為者，皆純於義理之正而為君子所尚矣。初非能此，聖人因其柔之甚而激勵(lì)之，使志於治也。古人有以性緩而佩弦者類(lèi)此。

九二巽在牀下，過(guò)於巽者也。史巫之紛若，所以逹誠(chéng)意於神明也。用史巫紛若，用其誠(chéng)也。能用其誠(chéng)，則凡過(guò)於巽者皆真德實(shí)意，而非足恭之虛貌，則可以得吉矣。二有剛中之德，其巽可以合於道，故聖人勉之以用誠(chéng)焉。非誠(chéng)則其巽為象恭行詐之小人，而君子之所羞見(jiàn)者也。

九三剛正，居下之上，巽本可以得正也。然處六四之下，四隂柔，其性務(wù)入而近於五，是夤緣鑽刺、得時(shí)得志之小人也。三居其下，朶頤於其勢(shì)而數(shù)巽焉，可羞之甚也。所得者富貴，所喪者名節(jié)，廉恥之不修而其志亦窮矣。

六四以柔居柔為得其正，當(dāng)巽之時(shí)，近於五能巽於五者也。位在一人之下、萬(wàn)人之上而能巽於五，庶幾乎夔夔然存敬畏之心者也。如此則道可行於五，而功被於上下矣。為田獲三品大有功之象，其過(guò)巽之悔，至是可以亡之矣。自九三視六四，則四為容悅諂諛之小人，所以戒三之遠(yuǎn)乎四也。至是則又以四為?恭寅畏之大臣，所以勉四之忠於五也。或抑或揚(yáng)，取各有所指。

九五以巽體居尊位，所不足者貞而己，故勉之以能貞，則可以得吉於柔懦不能自立之悔，可以亡之，而所為無(wú)不利矣。有悔是無(wú)初也，以能貞而亡之，是有終也。然所謂貞者，不過(guò)於惇典庸禮，命德討罪，合於天理，當(dāng)於人心，而不參以私意於其間，則貞之至也。是道也，毫忽幾微之不察，則流於失而不自知矣。故必丁寜揆度，詳審周密，而戒之至，則動(dòng)無(wú)過(guò)舉，可以得其當(dāng)而吉矣。先庚三日，後庚三日，即貞之義也。

上九居巽之極，為過(guò)巽之甚，巽在牀下之象也。陽(yáng)剛本能斷者也，而過(guò)於巽焉，則失其剛斷之德，為喪其資斧之象也，其為害誠(chéng)不細(xì)矣。雖為所當(dāng)為，而以?xún)?yōu)柔不斷處之，亦必兇，況所不當(dāng)為者乎？蓋無(wú)適而非兇也。執(zhí)狐疑之心，持不斷之謀者，上九之謂也。所以來(lái)讒慝之口，啓羣枉之門(mén)者，皆由於此。故象言其正乎兇，君子可以深戒矣。