否之匪人,不利君子貞,大往小來(lái)。
否之時(shí),匪人道也。天理之在人心者未嘗亡,則人道無(wú)時(shí)而可泯也。但在廟堂則治,在田野則亂。否之時(shí),在田野而不在於廟堂矣。人道,善道也。天命有善而無(wú)惡,人道合於天命者也。君子之正道,即人道也。匪人道,則不利君子之正道也。乾為大而往居於外,坤為小而來(lái)居於內(nèi),則是天地不交,萬(wàn)物之生意閉塞而不通也。上下不交,天下亂而無(wú)邦也。以卦言,則內(nèi)隂而外陽(yáng),內(nèi)柔而外剛,在人則為內(nèi)小人而外君子。小人得志肆惡,以號(hào)令天下,其道長(zhǎng)。君子則有隱居求志而已,此豈人道哉?君子雖退處林野,小人猶欲害之,故當(dāng)儉德以辟其難。儉德者,隱晦其跡以潛處也。如東漢黨錮,皆一時(shí)之君子也。范滂輩不能潛晦其跡,而速禍之慘,可傷哉!
初六,小人在下者,聯(lián)類並起,亦拔茅連茹之象。然否之初,則小人者未至於殘傷君子,未至於大壞朝政,猶可以改過遷善,一變而為君子焉。故聖人以貞吉戒勉之,其為世道之慮深矣。
六二當(dāng)否之時(shí),正所謂用事之小人也。包承大人,非其本心也。以公論所在,士望所屬,而殘害之,已亦難乎其為處矣。如李林甫於張九齡,雖恨猶曲意事之,可以保富貴而不及於禍,則小人之吉也。包承者,小人處君子之術(shù)也。君子豈可為小人所處哉?當(dāng)於否之時(shí),求吾之亨道焉。以身殉道,大人之亨也。豈可漫不知否,而亂於小人之羣哉?
六三不中不正,居下之上,當(dāng)否之時(shí),居高位而享厚祿者也。世之否者,任其否,漫不知所以處之,吾之富貴,吾自保之而已,胡廣、馮道之徒是也,豈不可羞之甚哉?象言其位不當(dāng)也,以何功何能而得此位乎?位者,居下之上也。
九四否已過中,氣運(yùn)漸至於亨通,人事漸可以措手,天命之否者,至此有轉(zhuǎn)而為泰之幾矣。四近九五,有轉(zhuǎn)否為泰之責(zé)任者也。然以陽(yáng)居隂,處不得正,而或不免於過咎焉,則非盡人事以答天休者也。若能克己為義,使所行無(wú)咎,則一時(shí)疇類君子,賴其德位,皆得行所學(xué),以益世而獲福矣。不言吉者,時(shí)未可以得吉,而四之才尚有不滿人意者焉。
九五陽(yáng)剛中正,以居尊位,德與位稱,道與時(shí)合,世之否者,可一變而為休美矣。是大人明德新民之道,治隆於上,而俗美於下矣,故大人吉。然又當(dāng)戒懼於心,自以為其亡矣,其亡矣。再言其亡者,言無(wú)時(shí)無(wú)事而不戒懼也。凡所施為,必詳審安固,有久大之圖,如繫于苞桑之固可也。其亡其亡者,有居安思危之心也。繫于苞桑者,言所處之密也。
上九以陽(yáng)剛居否之終,能傾時(shí)之否者也。物之貯於器中者,多則漸去之而未可傾,少則傾倒而盡去之,否至於終,則否無(wú)幾矣。上九以陽(yáng)剛之才,一傾之以收成功焉,故先否後喜。象言否終則傾,何可長(zhǎng)也?否未終,則圖以漸去之,終則直可傾之,取義精矣。