坤者，乾之配，物之所資生也。元亨利貞，與乾並稱也。然乾以統(tǒng)天為元，坤則順承而已。乾以施物為亨，坤則厚載而已。乾以變化為利，坤則時(shí)行而已。乾以保合為貞，坤則柔順而己。故曰牝馬之貞。牝馬也者，言其順而行也。或曰：乾為馬，坤何以稱之？曰：坤也者，馬之牝也。今夫上六龍戰(zhàn)於野，是龍與龍鬪也。龍，陽(yáng)物也。坤之為龍，其牝矣乎哉？或曰：乾之龍，取諸震也。坤為馬，取諸巽乎？曰：乾道旡為，而用始於震，故稱其德，以明尊也。坤道旡成，而功歸於乾，故深其配，以明順也。君子有攸往者，事君之象。有所往而從之，東西南北，惟命之從。婦道子道，亦如之爾。先迷後得主利者，隂陽(yáng)弗倡，則失其道。順而後之，斯得其主者，得其常也。臣子之利，不是過(guò)矣。西南得朋，東北喪朋者，西南，坤位也。巽與離、兌，坤之類(lèi)也。得其朋類(lèi)，與之上行。其于東北，乾、震、坎、艮，皆非其類(lèi)。四隂既至，各以其配而從焉。是則喪其朋，而合其配矣。君子之在下也，以其類(lèi)貞。其進(jìn)也，以其類(lèi)貞。既以身任天下之重矣，則一其心而竭其力，安其分而守其業(yè)，公爾而忘其私，國(guó)而忘其家，可以得朋而二其心也哉？是故獨(dú)行而不偏，中立而不倚，為臣之道也。順而終，斯一於貞矣。貞者，正也。不難於暫，而難於久；不難於勉強(qiáng)，而難於安行。久而安之，君臣旡猜，國(guó)家和平，天下之慶，人臣之吉也。或曰：四隂一行，各從其配，何象也？曰：羣臣咸至於王朝，庶僚各聼於其朝，我無(wú)私焉，斯其象矣。或曰：益稷夔龍，八元八凱，何必喪其朋哉？此則見(jiàn)羣龍之象也。羣賢在朝，濟(jì)濟(jì)肅肅，乾陽(yáng)象之矣。何者？其德一，其心不二也。若淫朋比德，背公營(yíng)私，則羣黨之象。何者？其行二，其情不一也。此乾之所以為君子，坤之所以為小人也。或曰：安貞之言，非君子乎？曰：周而不比，羣而不黨，則坤之為君子，其誰(shuí)曰不可哉？故曰：君子有攸往。子曰：柔順利貞，君子攸行。言各有當(dāng)也。夫係坤之德，曰元亨利牝馬之貞，固巳盡其言矣。而又曰君子攸往，何其與乾之不同也？曰：聖人之所為觀象係辭者，豈有他哉？凡以為世之君子取法焉爾。夫乾，君也，天下之所歸往也，故曰元亨利貞，備乎四德，明乎終始而足矣。臣道也，以後為先，以喪為得，以往為歸，以貞為利，不可不知也。君子有攸往，子之為利，謂初六也，坤之始也。先迷，謂上六也，上為物先也。後得主利，謂六二也，二為物後也。自初之往，則二為後，而上為先矣。西南得朋，亦謂二也，二無(wú)嫌於朋也。東北喪朋，謂六五也，五在天位，不喪其朋，將行為矣。是故初六、六二者，一之所宜與也。六四、上六者，六五所宜去也。安貞吉，謂用六也，惟用六可以久而安之矣。是故聖人寡其辭而非隱，弗見(jiàn)其言而非贅也。或曰：夫子三稱無(wú)疆，其象同乎？曰：德合無(wú)疆者，合天之無(wú)疆也。行地?zé)o疆也者，牝馬之無(wú)疆也。應(yīng)地?zé)o疆者，乾應(yīng)之無(wú)疆也。夫行地?zé)o疆，何取於牝馬也哉？或曰：馬也者，上載而下行也，有慱厚之德，又有勤勞之功，是以取諸馬也。牝馬利貞，生生而不窮也，其行地也，豈得而疆之哉？天無(wú)疆而應(yīng)地，地?zé)o疆而承天，馬無(wú)疆而行地，是故三稱之也。

象曰：地勢(shì)坤。君子以厚德載物。

坤之所以為地者，以其順也。何以明地勢(shì)之順？說(shuō)者皆以形勢(shì)言之，非也。隤然磅礴，無(wú)乎不載者，地之勢(shì)也。此其所以為至順也，故君子以厚德體之。

初六：履霜，堅(jiān)氷至。象曰：履霜堅(jiān)氷，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)氷也。

純坤六爻，亦以始終為序。初與四為始，故初言凝而四言閉。二與五為中，故二言利而五言吉。三與上為上為極，故三言終而上言窮。凝而未閉，利而未吉，終而未窮，所以為坤下坤上也。

履霜之漸，隂始凝也。龍戰(zhàn)之窮，隂極盛也。直方黃裳，以中正也。立於敬義，發(fā)於事業(yè)，貴賤之?也。含章括囊，以危疑也。無(wú)成有終，無(wú)咎無(wú)譽(yù)，險(xiǎn)易之分也。履霜直方，蓋言地也。含章括囊，以人事明之矣。黃裳玄黃，則配天而言之也。此純坤之終始也。乾之六爻皆以龍言，而坤之六爻雜舉其物者，隂陽(yáng)之情也。初六之為履霜堅(jiān)氷至，何也？曰：孟秋之月，白露始降，君子履之，則有警戒之心焉。何者？知其漸而至於堅(jiān)氷也。至之言極也，隂極盛則氷極堅(jiān)也。仲秋之月，殺氣浸盛，陽(yáng)氣自衰。季秋之月，白露為霜，寒氣搃至。孟冬則水氷而地凍矣，仲冬則氷壯而地坼矣，季冬則水澤腹堅(jiān)，取氷而藏之矣。是以氷之至也。夫氷者何也？霜之凝也。霜者何也？露之凝也。露者何也？雨之凝也。是皆雲(yún)雨之氣而隂凝之也。故子曰：履霜堅(jiān)氷，隂始凝也。京房、楊雄乃以為盛夏之月不巳過(guò)乎？陽(yáng)氣之行也，則散而為雲(yún)，流而為雨。隂氣之至也，則凝而為氷，結(jié)而為雹。是以君子畏之也。夫氷也者，乾之象也。隂盛而凝為陽(yáng)，故曰露成而氷。牝馬而為龍，坤之究也，可不懼哉？是以聖人為初六著履霜之漸，而於上六言龍戰(zhàn)之窮，防患之意深矣。子曰：馴致其道，至堅(jiān)氷也。馴之言順也，隂之浸長(zhǎng)，未嘗不順。順以致之，故至於堅(jiān)氷而莫之怪也。知其不順，則凝之早矣。故又曰：履霜堅(jiān)氷，馴致其道，至堅(jiān)氷也。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

初六下卦之下，以隂居剛，故曰履霜堅(jiān)氷，以其體非純?nèi)幔袆倧?qiáng)之漸也。六二下卦之中，以隂居柔，故曰直方大。直言其正也，方言其中也，大言其光亨。夫地之生物也直，其成形也方，其載物也大矣。所以然者，順也。故順生直，直生方，直則遂，方則廣。故直方也者，大之所由生也。循理而行謂之順，勁而不屈謂之直，行不踰矩謂之方，德合無(wú)疆謂之大。然而言之六二，何也？曰：六者地之?dāng)?shù)，而君子之德也；二者地之位，而君子之時(shí)也。以其德而應(yīng)其數(shù)，以其時(shí)而當(dāng)其位，是則天下之至順，而德合乎無(wú)疆者也。故夫直之與大，皆剛健之形容，在坤他仌則嫌於疑陽(yáng)矣。惟其至順，故配乾稱直，從乾稱大，而不嫌於疑陽(yáng)也。若夫方員之體，則一成而不可易矣，故曰不習(xí)無(wú)不利。習(xí)也者，利而行之，勉強(qiáng)而行之之謂也。夫以坤之順，其為臣子之道，固不待習(xí)而能矣。然而履非其地，居非其位，則直近於訐，方近乎愎，大近乎專。茍不習(xí)焉，則失順君之名，而得專制之罪矣。故六三則習(xí)於含章，六四則習(xí)於括囊，六五則習(xí)於黃裳。惟六二居中履正，上無(wú)所疑，下無(wú)所忌，直方以大，不勉而中，何所往而不利哉？子曰：六二之動(dòng)，直以方也。謂六二至柔，而係之直方者，以其動(dòng)言之也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。謂以其德而應(yīng)其數(shù)，以其時(shí)而當(dāng)其位，西南得朋，乃與類(lèi)行，斯地道之光矣。

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光大也。

六三、六四，反覆坤象也。上坤之下，下坤之上，以隂居剛，故曰含章。章也者，文之成也，隂陽(yáng)相錯(cuò)而成章也。以六居三，含於六爻之中，含章之象也。雖有文章之美，不自表見(jiàn)而包含之，臣子之道也，況在危疑之地乎？故曰可貞。然含而不發(fā)，則何以見(jiàn)其有內(nèi)美而不發(fā)？獨(dú)善而已，亦奚足貴哉？故曰或從王事。從王事而發(fā)之，斯為貴矣。六三與六五為臣，故有諸侯從王事之象。或之者，疑之也。或含章，或從事也。乾之九四，坤之六三，皆隂陽(yáng)之雜也，是以或之。三也者，下卦之終，而非坤之成也。坤無(wú)成矣，其欲成之，則上六是也，故曰無(wú)成有終。成者，功也。終者，事也。陽(yáng)始而隂終之，代其勞也。隂作而陽(yáng)成之，歸其美也。是故歲功出乎震，歸乎坎，成乎艮。人臣不敢有其功，必歸之君。人子不敢有其功，必歸之父。乾坤之盛也。子曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。含章可貞，為臣子之正，非遂閉而不發(fā)也。或從王事，知光大也。從王事而發(fā)之，然後知其為光大也。故其釋彖曰：含弘光大。含章之謂含，時(shí)發(fā)之謂弘。能含能弘，斯光大矣。

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

六四與三皆至柔而不中，故三含章而四括囊。然隂以退為安，以進(jìn)為險(xiǎn)，三在下卦，以隂居剛，不純乎柔也，故無(wú)成而有終。四已進(jìn)乎上卦，而以隂居柔，隂既盛矣，故不敢為咎，亦不敢為譽(yù)。按釋文：馬氏本說(shuō)卦，坤為囊，三在內(nèi)為含，四在外則括之矣，故無(wú)成有終，無(wú)咎無(wú)譽(yù)，皆合二象而言之也。隂當(dāng)其位，是以無(wú)咎。咸無(wú)陽(yáng)焉，是以無(wú)譽(yù)也。夫衆(zhòng)陽(yáng)者，羣賢之象也。衆(zhòng)隂者，羣小之象也。故陽(yáng)以見(jiàn)羣龍為吉，隂以喪朋為利。六四以隂居隂，而在衆(zhòng)隂之中，天地閉塞，羣小用事。當(dāng)此之時(shí)，君子遁藏其身，括其智囊，三緘其口，猶懼其不密也，斯可以無(wú)咎舉矣。子曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。君子謹(jǐn)而不出，夫何害之有哉？

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

六五，上卦之中，以隂居剛，故曰黃裳。黃，中正之色也。裳下飾之，賁也。中者，忠也。下者，順也。何言乎中？五也。何言乎正？隂陽(yáng)均也。何言乎下？坤也。何言乎貴？尊位也。是故乾為衣，坤為裳，五六雖尊，配乾而下矣，故有黃裳之象也。夫坤，地道也，妻道也，臣道也。而五者，天之位也，以六居之，在於他卦，則有不當(dāng)位之嫌矣。唯坤，天下之至順也，豈其非所據(jù)而據(jù)之乎？其配天而在此位也，對(duì)乾而稱裳，宜矣。以伊尹、周公之德，當(dāng)伊尹、周公之位，行伊尹、周公之事，大美至順，德業(yè)流光，人臣之極美，於是乎在，故曰元吉。元者，善之長(zhǎng)也。至哉坤元，斯為吉矣。子曰：黃裳元吉，文在中也。坤為文，聖人觀象作服，取諸乾坤，以為衣裳。裳飾雖盛，而衣覆之，其文在中，不顯於外，坤之象矣。詩(shī)曰：綠衣黃裏，綠衣黃裳。裏即裳也，言裳正而衣不正，姜氏自傷不得其配也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

上六，上卦之極，以隂居柔，隂盛而窮矣，故曰龍戰(zhàn)于野。野，郊牧之外也。外卦之外，故稱野焉。隂盛而疑於陽(yáng)，勢(shì)不兩立，必至於戰(zhàn)，戰(zhàn)必於野。野者，天地之際；而戰(zhàn)者，隂陽(yáng)之?dāng)骋病Ｇ河谏暇牛O于上六，是以敵而疑，疑而戰(zhàn)也。方此時(shí)也，萬(wàn)物閉藏，蟄蟲(chóng)未振，所以有龍戰(zhàn)之象。陽(yáng)也者，亢而弗蟄者也。亢而弗蟄，則傷之者至矣，故隂盛而敢與之戰(zhàn)焉。隂雖盛而已窮，陽(yáng)雖亢而能悔，二者交戰(zhàn)，勢(shì)必俱傷，故曰其血玄黃。龍，陽(yáng)也。隂陽(yáng)相敵，故雖坤而稱龍；隂陽(yáng)俱傷，故雖乾而稱血也。龍言戰(zhàn)也，血言傷也。戰(zhàn)以氣故，主陽(yáng)而言傷；以血，故主隂而言之也。乾為赤，坤為黑，天地之正也。震為玄黃者，天地之始交也。赤變?yōu)楹冢势渖缓谧優(yōu)槌啵势渖S。上六坤終，而陽(yáng)出乎震，故其象為龍，而又曰玄黃也。夫孟秋之月，白露始降，而言堅(jiān)氷之漸；季冬之月，蟄蟲(chóng)未振，而言龍戰(zhàn)之窮，何也？所以為天下國(guó)家之大戒，亂臣賊子之深防也。夫白露而至於氷，牝馬而至於龍，為國(guó)家者，可以懼矣。然氷不免於消，龍不免於血，亂賊之徒，亦可以少懲矣。子曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。利於何有哉？

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

以六居上，隂之盛也。盛必戰(zhàn)，戰(zhàn)必傷，自然之勢(shì)也。有以用之，則何以哉？曰：六，隂氣也；上，柔位也。以隂居柔，永以為貞，配乎純乾，斯為利矣。所以然者，不安其隂，而將為陽(yáng)也。故彖曰：安貞吉。子曰：用六永貞，以大終也。

乾為大，坤為至，坤作成物，而以乾終之，弗敢成之義也。其伊尹、周公復(fù)正厥辟之事乎？成王聼政之時(shí)，周公北面就臣位，粥粥如畏然，斯之謂永貞矣。