【周易下經(jīng)】第34卦-大壯?雷天大壯（乾下震上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷十七

大壯：?【乾下震上】

序卦曰：遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。

大壯成卦，遯之反也。自遯之壯，乾反居下，艮變?yōu)檎鹨病Ｇ淳酉拢瑒t內(nèi)健而外順矣。艮變?yōu)檎穑瑒t小往而大來矣。四陽得位而居內(nèi)，二隂失勢而居外，既大且壯，是以謂之大壯也。或曰：隂陽消長，必極其所至而後反。二隂之月，反為四陽，天道之行，未嘗有是，而聖人象之，何哉？曰：然。消息盈虛者，天之行也。撥亂反正者，聖人之功也。如使存亡治亂，必極其所至而後反，則何尊乎聖人？何貴乎君子？何尚乎六經(jīng)哉？是以乾至上九而受之以用九，坤至上六而受之以用六，窮則變，變則通，易之所為作也。故曰：亢龍有悔，興時(shí)偕極。乾元用九，乃見天則。此聖人之志也。自遯而壯，亦猶是乎？

大壯。利貞。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。

下乾上震，成卦曰大壯者，初為乾，二亦為乾，三為兌，四為震。乾，健也；震，動(dòng)也。陽為大，隂為小；陽為壯，隂為羸。乾、震皆陽也，斯謂之大壯矣乎？曰：物之大小，生於相形；勢之強(qiáng)弱，本于相輕。若乾與震相遇，則無餘象，而謂之大壯，是乾為大而震為小矣，乾為壯而震為羸矣。為其有兌象焉，為震、兌者一，為乾者二，為偶者二，為奇者四，是以謂之大壯也，故曰大壯。大者，壯也；剛以動(dòng)，故壯也。大壯利貞，何謂也？曰：貞者，正也。凡易言貞與征，為相反之辭。征猶往也，貞?yīng)q正也。無平不陂，無往不復(fù)。當(dāng)大壯之時(shí)，四陽在內(nèi)，二隂在外，此強(qiáng)而彼弱矣。惟君子能守其正，而不廹於小人，則小人亦安其分，而不謀於君子，如是足矣。茍恃其強(qiáng)，而不思正固之道，則自壯而未可知也。故曰大壯則止，遯則退也。夫剛以動(dòng)而係之止，為其卒乎艮故也。君子當(dāng)遯之時(shí)，二隂在內(nèi)，則可退而不可進(jìn)；及壯之時(shí)，二隂在外，則可止不可征。夫聖人非不欲天下皆君子也，以為隂陽消長如晝夜寒暑然，窮則變矣。故三陽為泰，而戒以無往不復(fù)；四陽為壯，而戒以利貞征兇；五陽為夬，而戒以莫夜有戎者，畏其窮也。子曰：大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。君子以正守其大，則其壯莫弊，其動(dòng)也孰能禦之？于斯之時(shí)，福善禍淫之戒可得而窺，好生惡殺之意可得而察，裒多益寡、扶弱抑強(qiáng)之理可得而驗(yàn)。故曰：復(fù)其見天地之心乎！正大而天地之情可見矣。老子曰：物壯則老，是謂不道，不道早已。夫所為食者為飽也，飽而生疾者有之，以懲疾而廢飽者，老氏之論也，然亦可以為戒矣。

象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。

雷者，震也；天者，乾也。雷行天下，則物被其災(zāi)；雷在天上，震驚而已。是故君子以禮自防，不傷於物，所以全其壯也。恃其壯而妄行，其為遯也，猶反掌耳。子路問強(qiáng)。子曰：南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？寛柔以教，不報(bào)無道，南方之強(qiáng)也。君子居之，非禮弗履，斯為大壯矣。

雜卦曰：大壯則止。

大壯為卦，以四陽二隂而成。其在六爻，以各止其所為義。陽止而不廹於隂，隂止而不抗於陽，如大壯之時(shí)則可矣。夫天下不可一日無君子也，無君子莫治小人。不可一日無小人也，無小人莫養(yǎng)君子。然君子常寡，而小人常衆(zhòng)。故陽數(shù)常奇，而隂數(shù)常偶也。聖人之心，豈惟不欲小人之勝君子，亦不欲君子之勝小人。何者？天道好還，未有窮而不變者也。當(dāng)大壯之時(shí)，雖四陽而二隂，然以其數(shù)考之，多寡適足以相當(dāng)。多寡足以相當(dāng)，是君子之徒半於天下也。君子之徒半於天下，是天下皆君子也。如是而止焉，君子小人相與以治，不亦可乎？是以大壯諸爻，以隂居剛，以陽居柔者，皆不爭而相與者也。以隂居柔，以陽居剛者，皆不相與而至於爭者也。止則為吉，爭則為兇。大壯之君子，豈不念哉？

初九：壯于趾，征兇，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。

初九乾也，以陽居剛，而在下卦之下，上無其應(yīng)，而承於九二。二亦乾也，乾為健，故曰壯于趾。壯于趾者，其進(jìn)銳也。大壯之君子，既得其位矣，然猶有壯趾之象，何也？在下而求進(jìn)者也，故曰征兇有孚。初既無應(yīng)於上，所以征者，其將廹九四而奪之權(quán)乎？兇之道也。然居最下之地，而敢於孚上人，其必有所孚矣。初九以陽居剛，其所與者，必以隂居柔者也。在卦六爻，以隂居柔，上六而已。上六，小人之勢窮者也。天下之禍，常生於小人之窮，而君子之嗜進(jìn)者，常出力而為之助，是以深懲而痛艾之也。詩曰：大風(fēng)有隧，貪人敗類。其是之謂乎？故曰壯于趾，其孚窮也。繋辭曰：上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以備風(fēng)雨。蓋取諸大壯，何也？君子之所以為壯者，壯于宮室，壯于藩籬，壯于輿輹，屹然有不可動(dòng)之勢，則風(fēng)雨鳥鼠不能入其舍，艱難險(xiǎn)阻不能改其度，斯為壯矣。茍壯于趾，欲進(jìn)而不休，豈不易窮哉？由是觀聖人一字之義，其訓(xùn)周矣。

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

九二，乾也。以陽居柔，而在下卦之中，應(yīng)乎六五之巽，故曰貞吉。貞者，正也。乾巽之相遇，剛?cè)嶂嗯c，斯為正矣。九二止其健而不爭，六五喪其羊而無悔，二者相濟(jì)，不失乎中行，此所以為吉也。故曰九二貞吉，以中也。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。

九三上體為兌，下體為乾，以陽居剛而在下卦之上，應(yīng)乎上六之艮，故曰小人用壯，君子用罔。罔，不用也。乾為君子，兌為小人，以兌則應(yīng)乎艮，故有用壯之象；以乾則無應(yīng)，故有不用之象。夫壯也者，君子之所以自防也，從而用之，以與物角，則喪其所以為壯者矣。然以九居三，非常能不用者也，故曰貞厲。羝羊觸藩，羸其角。兌為羊，羊之為畜，其生易藩，羝則不字之羊也。以兌應(yīng)艮，宜有相與之情，而九三、上六隂陽偏勝，無孳乳之道，是以謂之羝羊也。按漢書：匈奴使蘇武牧羝，羝乳乃得歸。注曰：羝，牡也，牡羊不能乳也。乳猶有配合之道，非絶其類者也。羝是不字之羊，是以九三、上六皆稱羝也。羊狠而好闘，群居則喜觸，羝羊無牝牡之道，飽食無為，所以用其壯者，惟觸而已。九三之羝將觸上六，閡於九四而難進(jìn)，故有觸藩羸角之象。大壯之君子茍以九三為貞，斯有羸角之禍矣，此其所以為厲也。故子曰：小人用壯，君子罔也。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。

九四上體為震，下體為乾，以陽居柔而在上卦之下，下無其應(yīng)而承於六五之巽，故曰貞吉悔亡。四之貞吉與二均耳，所以有悔者，不中故也。乾巽遇也，震巽配也，乾震合體以承乎巽，彖之所謂剛以動(dòng)故壯是也。六五之於九四，受而不逆，故曰藩決不羸。陽以四為藩，隂以五為藩，九三之來，其藩設(shè)矣，九四之來，其藩既決，則四之角不羸，故曰壯于大輿之輹。輹，輿下橫木也。坤為大輿，震之一畫在坤之下，故有輿輹之象，輹壯則輿壯矣，輿壯則可以行矣。所以然者，九四不用其壯，故能使六五自決其藩，所謂不爭而善勝者也。無觸藩之羸而有輿輹之壯焉，往而不利，故子曰藩決不羸，尚往也。自四而往，其為夬乎？夬雖五陽而一隂在上，窮則反矣，是以君子安於壯而危於夬也。或曰：三以體兌為羊，故有羸角之象，四乾震也，而係之不羸，何哉？曰：此相因而成文也。三以用壯，故取羊以為之象，自四以往雖無兌象，然皆以隂陽相觸言大壯之義。六五者，兌之反也，故為喪羊，三之所敵者四，是以皆稱羊也。牝馬龍戰(zhàn)亦猶是矣。

六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當(dāng)也。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

六五巽也，以隂居剛而在上卦之中；上六艮也，以隂居柔而在上卦之上。應(yīng)乎九三而止，斯為吉矣。故子曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。此與臨之六三咎不長也之義同。九三之君子既用罔矣，而又曰貞厲；上六之小人既觸藩矣，而又曰艱則吉。此則聖人深探物情，知艮、兌二少不能持久，故防其漸而開其自新也。使九三壯而知厲，上六困而知艱，則大壯之勢，夫孰能禦之哉？詳字依鄭、王本作詳。

周易經(jīng)傳集解卷十七

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