（宋）林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十六

周易經(jīng)傳集解卷三十六

宋林栗撰

臣竊見古今言易，為之圖說者衆(zhòng)矣。臣嘗考之，唯河圖、洛書本於自然，至理彰灼，不可誣也。其他皆後人旁緣穿鑿，無所發(fā)明，徒使學(xué)者溺心於無用之地，故思有所易之。乃作河圖、洛書九疇八卦大衍總會(huì)圖一，六十四卦立成圖一，附於圖、書本文之後。凡在天地之間，三才五行之理，皆具於是。外是而為圖者，異端之學(xué)也。於易則無見焉，於五經(jīng)則無聞焉，於孔氏則無傳焉，學(xué)者將焉取斯？臣謹(jǐn)圖列如左：

<經(jīng)部,易類,周易經(jīng)傳集解,卷三十六>

<經(jīng)部,易類,周易經(jīng)傳集解,卷三十六>

洛書五十有五，而大衍之?dāng)?shù)五十；河圖四十有五，而八卦之?dāng)?shù)四十。洛書綜其凡，河圖錯(cuò)其變，大衍實(shí)取則焉。是故河圖有九而無十，洛書總十而居五。五者何？土之生數(shù)也。十者何？土之成數(shù)也。土與水火木金先後而生，不與水火木金先後而成。水火木金一者成，而土在其中矣。是故一之成為六，而五與之俱，其數(shù)十有一；二之成為七，而五與之俱，其數(shù)十有二；三之成為八，而五與之俱，其數(shù)十有三；四之成為九，而五與之俱，其數(shù)十有四。總而言之，則五十也。以土之生數(shù)而合四者之成數(shù)，既為五十；以土之成數(shù)而合四者之生數(shù)，亦為五十也。天生神物，一根而百莖，生成之?dāng)?shù)備矣。是故大衍之?dāng)?shù)五十，而用四十有九，虛其一以象太極；八卦之?dāng)?shù)四十，而畫三十有六，虛其四以存四象。四象者，八卦之所從生也。何謂四象？一二三四是也。一為坎，二為離，三為震，四為兌，而象立矣。一之成為六，六為坤；二之成為七，七為艮；三之成為八，八為巽；四之成為九，九為乾，而八卦成矣。然則安在其虛四以存之乎？曰：一二三四，生數(shù)也；六七八九，成數(shù)也。六七八九成，而一二三四隱矣。是以虛而存之，猶大衍之存太極也。或曰：坎水、離火、震木、兌金，四時(shí)之物也，各位其方宜也。巽從乎震，乾接乎兌，猶可說焉。六水也而為坤，七火也而為艮，何也？曰：坤、艮，土也。土無專位，寄王於四季。其在東南也，畏於木；其在西北也，遜於金。故東南為巽，而西北為乾，金木之成也。東北之七，火也，土之所資生也；西南之六，水也，土之所致用也。不位於此，將焉寄之哉？故夫土者，生於離而用於坎，畏於震而遜於兌。其在東北也，介於震、坎，蓋火為之生，受制於震，而能制坎者也，故萬物終始焉。其在西南也，介於離、兌，蓋水為之用，資生於離，而能生兌者也，故萬物致養(yǎng)焉。終始萬物，故艮不見其所傳；致養(yǎng)萬物，故坤不見其所畏。誠(chéng)非私智之所可議也。夫豈唯大衍八卦為然哉？箕子之?dāng)⒕女牐鋽?shù)亦猶是爾。自五行以至福極，其條目四十有九，而皇極建焉，則五十之?dāng)?shù)也。次二曰五事，次七曰稽疑，其數(shù)十有二也。次三曰八政，次八曰庶徵，其數(shù)十有三也。唯初與四，土皆位焉，則致用於水，而施化於金。坤居西南，而艮位東北也。六不言水，九不言金，則變化之所寓矣。六曰三德，水變而生木也。九曰六極，金變而生水也。豈唯六變而為三哉？五行、五紀(jì)、三德，而皇極建焉，其數(shù)十有四。蓋金者水之所資，而土者水之所畏也。豈唯九變而為六哉？合福與極，其數(shù)十一。十以為稼穡之成，一以為潤(rùn)下之始。六反其本，九得其傳。七八定位，九六互居，是以生生而不窮也。河圖、洛書盡在是矣。或曰：東北之七，火也，土之所資生也。而九疇以金數(shù)言之，何哉？曰：金絶於此，而土生之位於次四，適其宜矣。或曰：土方生而能化，何也？曰：土生於坤，而成於艮矣。艮者，萬物之所終始也。以其資生於火，故寓焉，非至是而後生也。先聖後聖，而豈有異乎？或問：河圖、洛書之所以異？曰：洛書，五行相生之?dāng)?shù)也。河圖，五行相克之?dāng)?shù)也。相生，故其行也順，而致養(yǎng)乎坤。相克，故其行也逆，而終始於艮。洛書有隂陽(yáng)配合之形，河圖有陽(yáng)尊隂卑之象。配合則坎北而離南，尊卑則陽(yáng)主而隂輔。此大易之所由造端也。是故洛書定五行之位，而闕其四維。河圖示八卦之形，而錯(cuò)其方位。天之所以啟聖人者，不其然乎？或曰：然則河圖金火，易位而居，何也？曰：水火相逮，金木相資，寒暑相推，晝夜相代，安得定居其所而已乎？是故方以類聚，洛書之文也；物以羣分，河圖之象矣。類聚羣分，以成變化，易之所為作也。或曰：觀子之圖，則六十也，又越乎天地之?dāng)?shù)矣，敢問何義也？曰：豈惟六十哉？其中有四十焉，是天地之間萬物之?dāng)?shù)也。胡不觀諸蓍乎？天生神物，一根而百莖，大衍用其半焉，則五十之?dāng)?shù)也。天一至地十，生成乃具，大衍用其半焉，參天兩地而倚數(shù)也。所以然者，何哉？蓍之德圓而神尋，天之?dāng)?shù)也。胡不觀諸天乎？天形正圓，北極居中，人徒見其半耳。此則聖人仰觀於天而取則者也。後之學(xué)者，茍能潛心遜志，發(fā)揮先聖之所未言者，如仲尼之於文王、周公，斯亦足矣。而乃剽其膚殻，自立門庭，若揚(yáng)雄之太玄，司馬光之潛虛，邵雍之先天，是皆未明大易爻象之旨，而不原四聖人相為先後，推衍發(fā)明無窮不盡之意，乃欲殊軌方駕，以並騖而爭(zhēng)驅(qū)，不亦過甚矣哉？此則大衍總會(huì)圖之所為作也。

<經(jīng)部,易類,周易經(jīng)傳集解,卷三十六>

臣竊見故翰林學(xué)士朱震所傳邵雍變卦圖凡十五首，推本其說於處士陳摶，大抵欲發(fā)明六十四卦所從來之故。其一曰反對(duì)，其二曰相生。反對(duì)圖曰：乾一隂下生反對(duì)變六卦，坤一陽(yáng)下生反對(duì)變六卦，乾下生二隂變十二卦，坤下生二陽(yáng)變十二卦，乾三隂變十二卦，坤三陽(yáng)變十二卦，合為六十乾坤，坎離頤大過小過中孚不與焉。而泰否既濟(jì)未濟(jì)兩見於圖，其說曰：乾坤天地之本，坎離天地之用。乾坤交而為泰，坎離合而為既濟(jì)。故易始乾坤，終於既濟(jì)未濟(jì)，而泰否為上經(jīng)之中，咸恒為下經(jīng)之首。乾坤坎離，上篇之用也；兌艮震巽，下篇之用也；頤大過小過中孚，二篇之正也。相生圖曰：乾一交而為姤，坤一交而為復(fù)。凡卦五隂一陽(yáng)者，皆自復(fù)來，復(fù)一爻五變而成五卦。五陽(yáng)一隂者，皆自?shī)恚瑠ヒ回澄遄兌晌遑浴Ｇ俳欢鵀檫q，坤再交而為臨。凡卦四隂二陽(yáng)者，皆自臨來，臨五復(fù)五變而成十四卦。四陽(yáng)二陽(yáng)者，皆自遯來，遯窮者，窮則變，變則通也。今復(fù)之一陽(yáng)方動(dòng)乎地中，姤之一隂方巽於地下，則變化生生之義於何而取之？此其說之不通也。夫未有復(fù)姤臨遯泰否之象，而先有坎離震巽艮兌之畫，此學(xué)易者所共知也。今乃曰臨生震、坎、艮，遯生巽、離、兌，此其說之不通也。相生圖曰臨五復(fù)五變而成十四卦，則泰當(dāng)六復(fù)六變而成十八卦。今乃曰泰三復(fù)三變而成九卦，否三復(fù)三變而成九卦，然則泰之復(fù)也，但變其九，留其九以待否，何也？此其說之不通也。夫一生二，二生三，陽(yáng)生隂，隂生陽(yáng)，自然之理也。安有四隂二陽(yáng)生十四卦，而所謂四隂二陽(yáng)者，更十四卦而未嘗變乎？此其說之不通也。孔子之言象曰：天地交泰，天地不交否。而邵氏曰：乾三變而為否，坤三變而為泰，如其交也，不為否矣。此其說之不通也。反對(duì)圖遯、臨、否、泰變各十二，頤、大過、小過、中孚謂之四正，不與焉。而相生圖遯、臨各十四，否、泰各九，頤、大過、小過、中孚在其中矣。此其自為父母，復(fù)、姤，小父母也，臣不知其說也。夫謂乾為父者，以其象天也；謂乾為天者，以其純剛也。今謂復(fù)為父，則以其象天乎？以其純剛乎？夫復(fù)一陽(yáng)而五隂，乾之初九也，陽(yáng)氣潛萌乎地中，如始生之孩提也，而謂之為父，不亦悖乎？此其說之不通也。夫乾之所以能生者，坤受其氣也；坤之所以能成者，乾賦其形也。今復(fù)之與姤，即有婚媾之象乎？無夫婦之義，而有父母之功，臣不知其說也。至於臨、遯、泰、否，又不言父母，何以能相生乎？此其說之不通也。夫謂乾道成男，坤道成女，豈乾獨(dú)生男，而坤獨(dú)生女也哉？謂夫天地變化，品物流行，其得乾之道者自成男，得坤之道者自成女也。今謂復(fù)生某卦，姤生某卦，則是獨(dú)陽(yáng)而生，獨(dú)隂而成也。此其說之不通也。夫謂震一索為長(zhǎng)男，坎再索為中男者，豈乾、坤之所索哉？謂分一、掛一、揲四、歸奇三變之蓍，索而得之也。今謂乾、坤大父母，復(fù)、姤小父母，彼六十子者，孰為長(zhǎng)男，孰為少女哉？夫易生生而不矣。賁之彖曰：柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。先儒不明其義，遂以為泰變?yōu)橘S。由泰變?yōu)橘S，後儒遂有反對(duì)相生之論，聖人初無是言也。序卦曰：物不可以茍合，故受之以賁。是噬嗑變賁之明文。噬嗑動(dòng)而明，賁明以止，此自然之象，自然之理。而解者沿襲繆妄，乃謂泰變?yōu)橘S，不信孔子而信先儒。茍其說不悖於理，則愚以先儒為過於聖人。且其說曰：乾、坤一交而為復(fù)、姤，復(fù)、姤之變?yōu)樨允辉俳欢鵀榕R、遯，臨、遯之變?yōu)樨远邪耍蝗欢鵀樘⒎瘢⒎裰優(yōu)樨允邪耍蠟榱摹３家詾榇四松凼稀⒅焓现祝俏耐酢⒖鬃又滓病３悸勚泄怕}人以乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌重為六十四，未聞以復(fù)、姤、臨、遯、泰、否變?yōu)榱囊病Ｕf卦曰：乾為天為父，坤為地為母。震一索為長(zhǎng)男，巽一索為長(zhǎng)女。坎再索為中男，離再索為中女。艮三索為少男，兌三索為少女。此文王、孔子之易，六十四卦之所從生也。而邵氏、朱氏曰：乾、坤大五復(fù)五變而成十四卦，乾三交而為否，坤三交而為泰。凡卦三隂三陽(yáng)者皆自泰來，泰三復(fù)三變而成九卦；三陽(yáng)三隂者皆自否來，否三復(fù)三變而成九卦，合六十四。其說曰：乾、坤，大父母也；復(fù)、姤，父母也；坎、離，得乾、坤之用者也；頤、大過、小過、中孚，得坎、離者也。故六卦不反對(duì)，而臨生坎，遯生離，臨生頤、小過，遯生大過、中孚。其說數(shù)百千言，自以為極變卦之義，得聖人之旨，而先儒之所不及也。臣竊謂不然者，伏羲氏始畫八卦，後世聖人因而重之，以八乘八，斯為六十四矣。五十六卦之可以反取者，自然之象也，聖人因而以類相從也。乾、坤、坎、離、頤、大小過、中孚八卦之不可以反取者，亦自然之象也，聖人因而以類相從也。其自然之象，雖聖人不可易也。初未嘗以一隂二隂、一陽(yáng)二陽(yáng)反對(duì)而變，亦未嘗以復(fù)、姤、臨、遯、泰、否相交而生也。雖微二圖，其不為六十四乎？贊易者將以發(fā)明其難曉之義，乃於其粲然者汨而陳之，何也？臣知其說矛盾，知其說之不通矣。又其說曰：乾、坤重而為泰者，八卦變?yōu)榱囊玻挥商┒鵀橘S者，一卦變?yōu)榱病３家娖浞磳?duì)圖由泰而變者十二，相生圖由泰而變者九，安能一卦變?yōu)榱酰看似淇娡淮^而明矣。然其論一唱，後學(xué)信之堅(jiān)而不可破者，蓋以泰者通而治也。天下既治，斯致飾焉耳。是則不取聖人不可以茍合、不可終泰之說，當(dāng)以賁次泰，不當(dāng)以否次之也。天下既治，不思危亡之漸，而專事文飾，古今之?dāng)∮梢晦H也。此猶可說也，求之他卦，復(fù)、姤之變?yōu)樨允R、遯之變二十有八，泰、否之變十有八，皆有說乎？臣未之見也。臣故曰：此乃邵氏、朱氏之易，非文王、孔子之易也。或曰：子不取變卦相生之說，則賁之彖曰柔來而文剛，分剛上而文柔，是何義也？

蘇氏曰：剛?cè)嵯嘁祝员局T乾、坤。凡三子之卦言剛來者，明此本坤也，而乾來化之；凡三女之卦言柔來者，明此本乾也，而坤來化之。故凡言此者，皆三子、三女相值之卦，非是卦則無是言也。子抑是取乎？臣應(yīng)之曰：此論三畫之卦可也，謂之一索、再索、三索可也，謂之乾道成男、坤道成女可也，謂三男本坤而乾來化之，三女本乾而坤來化之，則不可也。子曰：天地絪緼，萬物化醇。孰知彼為坤來，而此為乾往哉？況夫卦既重矣，孰非三子三女之相值？孰非本於乾坤，而獨(dú)於數(shù)卦之象推本其始乎？且蘇氏以為非六子相值，則無是言。今無妄之彖曰：剛自外來，而為主於內(nèi)。此乃震與乾遇，非六子相值之卦，則其說亦不通也。或曰：願(yuàn)聞子之說。對(duì)曰：夫子既言之矣，予何說哉？賁之下卦為離，離，柔也，麗也。柔而麗者，不能以自亨也。今以相賁為義，則上卦之柔來文乎剛，其象為坎，是以亨也。上卦為艮，艮，少也，止也。少有止者，不能有所往也。今以相賁為義，則下卦之剛上而文柔，其象為震，是以利有攸往也。亨者，通也。往者，行也。坎為通，震為行故也。故子曰：柔來而文剛，故亨。明離之不能亨，亨者，坎也。分剛上而文柔，故小利有攸往。明艮之不能往，往者，震也。由是言之，泰變?yōu)橘S，果妄論也。臣欲為六十四卦立成圖，以辨反對(duì)相生之說。又即賁卦為之圖曰：初與三為離，二與四為坎，三與五為震，四與上為艮。一剛一柔，一動(dòng)一靜。坎離，天地之中。艮震，天地之終始。離明而坎離，艮止而震動(dòng)。隂陽(yáng)迭用，質(zhì)用交錯(cuò)，而天人之文著矣。此經(jīng)之本旨，文王、周公、孔子相與推明之意，非臣之臆說也。彼先天之易，變卦之圖，將何取焉？孟子有言：予豈好辨哉？予不得已也。臣於圖說亦云。

大衍揲蓍解

天地之?dāng)?shù)五十有五，有小衍，有大衍，小衍之?dāng)?shù)衍其五，大衍之?dāng)?shù)衍其五十，大衍之?dāng)?shù)具於小衍之中，小衍之?dāng)?shù)包乎大衍之內(nèi)。何謂小衍之?dāng)?shù)？揲其五，曰參天兩地，衍其五也。一三五參天也，二四兩地也，一三五皆奇也，積而為九亦奇也，其數(shù)凡三亦奇也。二四皆耦也，積而為六亦耦也，其數(shù)凡二亦耦也。起於參兩，兩總而為五，衍於六九，合而有十五，十而五之者，五十也。生數(shù)止於五，成數(shù)極於十，以十乘五，五十也，參兩之盈數(shù)極於此矣，是之謂小衍也。何謂大衍之?dāng)?shù)？衍其五十，曰九六七八，衍其五十也。一二三四積而為十，言十則一二三四在其中矣。六七八九自五而得，言五則六七八九在其中矣。一二三四六七八九在五十之中，言五十則五十有五在其中矣。九與六合之十五，七與八合之亦十五，九為太陽(yáng)，六為太隂，七為大陽(yáng)，八為少隂，少陽(yáng)之策二百一十有六，太隂之策百四十有四，少陽(yáng)之策百六十有八，少隂之策百九十有二，總而計(jì)之，六十四卦萬有一千五百二十，萬物之?dāng)?shù)具於此矣，是之謂大衍也。小衍之?dāng)?shù)至五十而終，大衍之?dāng)?shù)自五十而起，故曰大衍之?dāng)?shù)具於小衍之中，小衍之?dāng)?shù)包乎大衍之內(nèi)也。天地之?dāng)?shù)總於洛書而變於河圖，大衍實(shí)取則焉。是故河圖有九而無十，洛書總十而居五，天造地設(shè)，授之聖人，非私智之所能議矣。揲蓍舊法不取正揲之?dāng)?shù)，而用歸奇之策，故有三變?nèi)佟缮僖欢唷啥嘁簧僦摚}人初無是言也。且曰：八九為多，多為隂；五四為少，少為陽(yáng)。使多則為隂也，三十六策斯隂爻矣；使少則為陽(yáng)也，二十四策斯陽(yáng)爻矣。夫隂雖耦於陽(yáng)，而陽(yáng)固兼於隂，則是隂未必多而陽(yáng)未必少也。陽(yáng)七而隂六，陽(yáng)九而隂八，烏在其陽(yáng)少而隂多也？此猶可也。至於謂九為隂，謂四為陽(yáng)，變易象數(shù)，反亂乾坤，雖甚愚者知其不可，而言易者雷同相師，千口一說，信為可乎？不可也。自唐劉禹錫著論立譜，以為董生所言昭昭乎若觀三辰，且本其說於浮圖一行。愚考於歷書，其言三變皆剛，太陽(yáng)之象；三變皆柔，太隂之象；一剛二柔，少陽(yáng)之象；一柔二剛，少隂之象。夫一行者，豈以四為剛、九為柔哉？按大傳云：十有八變而成卦，是三變而成一爻也。三變而成一爻，其為剛?cè)釀t一而已，安得三變皆剛、一剛二柔之象乎？然則以多少為隂陽(yáng)者，雖一行未之能免也。抑其所謂變者，非大衍之所謂十有八變者乎？且其說曰：一變而遇少與歸奇而為五，再變而遇少與歸奇而為四，三變?nèi)缰抢详?yáng)之?dāng)?shù)分措于指間者，十有三策焉。其餘三十有六，四四而運(yùn)得九是已。夫既已三變而得老陽(yáng)之?dāng)?shù)矣，則其餘者不用之策也。又四四而運(yùn)之，何哉？大衍之法止於再扐而後掛，未聞取已棄之策更運(yùn)之而定其數(shù)也。歸奇於扐，是其餘矣。又曰其餘三十有六，何哉？夫一變而再扐以合於掛一，則為五為九，今乃曰一變而遇少與歸奇而為五，何哉？夫分二掛一，履端於始也。揲之以四，舉正於中也。再扐後掛，歸餘於終也。唐人既以三十六策為餘，又謂掛一為奇，與大衍本法自有歸奇之?dāng)?shù)，則是四十九蓍無非歸餘，而未嘗履端舉正也。始無其端，中無其正，安得餘之可歸哉？大衍之所謂歸奇者，彼乃以為隂陽(yáng)之正數(shù)，不知十有三策者，得何數(shù)而為老隂哉？所謂再扐後掛者，掛於一處以象閏，而彼乃欲分措十有三策於何指之間哉？夫揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，今遺其揲四而取其歸奇，則是有閏而無四時(shí)可以成嵗也。近有筠陽(yáng)莊綽著新譜，辨舊法之非，以為聖人復(fù)起，不易其言。始愚讀之，疑若有見，既而悟其非也。莊氏以為舊法右手餘一，左手餘三，左手餘二，右手亦餘二，皆合為四而為少，左手餘四，右手亦餘四，皆合為八而為多，則其隂陽(yáng)之多寡不均，為老隂者一，為少陽(yáng)者九，而老陽(yáng)少隂之爻各二十有七，其數(shù)與理莫得而推。當(dāng)以左手一、右手三，或左手三、右手一，皆合成四而為少，少者謂一之與三皆奇數(shù)也。若左手二則右手六，左手四則右手亦四，皆合成八而為多，多者謂二與四皆耦數(shù)也。如是則多少之爻均矣。嘗試取而揲之，皆不應(yīng)推尋莊氏之誤，非特來究聖人之旨，亦不知世儒揲蓍之法而謬非之也。夫初揲之蓍四十有九，再揲之蓍四十有四，否則四十也。三揲之蓍四十，否則三十有六、三十有二也。而莊氏謂今之揲者再變則用四十八蓍，而莊氏每變必用四十九蓍，此其所以誤也。若如所揲，則乾坤六子之策無自而得之矣。且一與三為奇，二與四為耦，則一掛得之矣，何為三變而後成一爻乎？揲之既誤，其謬不足辨矣。至於但取歸奇而為少多之論，其失與世儒均耳。或曰：然則子將何法以揲之乎？曰：愚之揲不異於世儒之揲，而愚之法乃古先聖人之法，非世儒之法也。孔子曰：揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏，故掛一之後十二揲之?dāng)?shù)也。四揲之而歸其餘，則得十二，揲之則十也。數(shù)盈於十，十一兼水土之?dāng)?shù)，不可用也，故掛其奇而再變焉，則得十揲。否則九與八也，十與八為隂，而九為陽(yáng)，則其奇耦不均，而十又盈數(shù)，不可衍也，故又掛其奇而三變焉。然後九八七六四象皆具，六七八九者，水火木金之成數(shù)，而土在其中矣。六與九合之十五，七與八合之亦十五，六八為隂，七九為陽(yáng)，奇耦適平，盈虛相補(bǔ)，故聖人取之以寓隂陽(yáng)，而名其老少焉。其得九揲者為乾之陽(yáng)，得六揲者為坤之隂，故謂之老。得七揲者為震坎艮之陽(yáng)，得八揲者為巽離兌之隂，故謂之少。是故蓍數(shù)之九六常居其一，為乾坤之象，七八常居其三，為六子之象，莫得而加損之矣。八木數(shù)以象春，七火數(shù)以象夏，九金數(shù)以象秋，六水?dāng)?shù)以象冬，四時(shí)之所以行，是故揲之以四也。或曰：然則何以名其老少？

周易經(jīng)傳集解卷三十六