【周易上經(jīng)】第26卦-大畜?山天大畜（乾下艮上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷十三

大畜：?【乾下艮上】

序卦曰：有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。

大畜成卦，無(wú)妄之反也。自無(wú)妄之大畜，乾反居下，震反為艮，二五相易而成大畜也。震反成艮，動(dòng)而能止也。乾反居下，尊而能降也。二五相易，上下能相與也。夫乾，天下之至健也。震以動(dòng)之而無(wú)敢妄行，艮以止之而無(wú)敢妄動(dòng)，是以為大畜也。以九居五，以六居二，是以謂之無(wú)妄。以九居二，以六居五，是以謂之大畜也。夫虛則能畜實(shí)，實(shí)豈能畜虛哉？大畜也者，畜天下之大也。天下所謂才智勇健之士，莫不有上人之心。然而聖人在上，甘心服役，奔走而不辭者，其必有以畜之矣。聰明睿智足以畜之，使天下之人皆自謂我智，而聰明睿智不足以畜之矣。發(fā)強(qiáng)剛毅足以畜之，使天下之人皆自謂我勇，而發(fā)強(qiáng)剛毅不足以畜之矣。揚(yáng)雄有言：御得其道，則天下詛詐，咸與作役；御失其道，則天下詛詐，咸與作敵。御得其道，何道也？威令賞罰，人主所以御天下之道也，如雷霆之不妄，如四時(shí)之必信，然後天下才智勇健之士，雖欲不為吾畜，而不可得矣。是故聖人自處?kù)恫恢?，而智者?lè)為之謀；自處?kù)恫挥?，而勇者?lè)為之死。茍非無(wú)妄，而何以畜之哉？此大畜之所以無(wú)妄也。或曰：大畜、小畜，其為畜則同，或?yàn)榇?，或?yàn)樾?，何也？曰：?yáng)為大，隂為小，其位四，其體巽，隂也，臣道也，是以謂之小畜也。其位五，其體艮，陽(yáng)也，君道也，是以謂之大畜也。六五為君，六四為臣，然後天下之健者，莫不入吾含畜之內(nèi)矣，是之謂大畜也。

大畜。利貞，不家食吉，利涉大川。

彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。

下乾上艮成卦曰大畜者，初為乾，二為兌，三為震，四為艮。乾，健也；兌，說(shuō)也；震，起也；艮，止也。健而止，斯謂之大畜也已乎？曰：未也。健而不說(shuō)，止而不起，可與靜而不可與動(dòng)，可與安而不可與危也。健而止者，畜之質(zhì)也；說(shuō)以動(dòng)者，畜之情也。夫是之謂大畜也。故子曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新，其德剛上而尚賢。剛健篤實(shí)者，乾、艮也；輝光日新者，震、兌也。剛健如天，篤實(shí)如土，輝光如日月，日新如四時(shí)，然而天下不為之畜者，未有也。震、兌之為輝光日新，何也？曰：震，旦也；兌，夕也；震，春也；兌，秋也。旦出而夕入，春舒而秋斂，日新之謂也。其德剛上而尚賢者大畜，而卦上下皆陽(yáng)，無(wú)剛上之義。

按：上字當(dāng)作止。剛者，乾也；止者，艮也。蓋言其德剛而能止，六五居尊而尚上九之賢，是以能畜天下之大也。武王克商，訪微子、箕子，式商容閭而萬(wàn)姓說(shuō)，非尚賢之效歟？大畜利貞，何謂也？曰：大畜元亨利貞，與無(wú)妄同。既以係之無(wú)妄，雖不見於大畜可也。然而猶曰利貞云者，以明無(wú)妄之為元亨也。震者，始也；艮者，終也。易之互文見義，皆如此也。而子曰：能止健，大正也。言乾志上行，而艮能止之，所以為大正也。袁紹有言：天下健者，豈惟董公？故知健不足恃，能止健，斯為大正矣。不家食吉，何謂也？子曰：不家食吉，養(yǎng)賢也。乾為天，為君子，有賢德之象。艮為山，有養(yǎng)之象。乾象之三陽(yáng)並進(jìn)，而受畜於艮，是以知其不家食也。賢德之人聚於王朝，廩人繼粟，庖人繼肉，不食於家，斯為吉矣。何者？養(yǎng)賢以及萬(wàn)民也。今夫小畜之所以為畜者，內(nèi)積其德，所以保位，外聚賢才，所以事君，斯以為畜而已矣。若夫大畜，則有止健養(yǎng)賢之義，而非小畜之事矣。止天下之健，養(yǎng)天下之賢，豈人臣所當(dāng)為哉？人臣而止健，是曹孟德、司馬仲達(dá)之所為也。人臣而養(yǎng)賢，是孟嘗、平原、魏其、武安之所為也。所以然者，艮之所能，非巽之任也。五之所能，非四之任也。大畜之象，天在山中，山能止而養(yǎng)之矣。小畜之象，風(fēng)行天上，風(fēng)能止而養(yǎng)之乎？然究其養(yǎng)物之功，則巽亦有助矣。此所以為大畜、小畜者歟？利涉大川，何謂也？子曰：利涉大川，應(yīng)乎天也。兌為澤，乾為天，故有大川之象。四有巽體，巽為木，為風(fēng)，故有利涉之象。然卦中巽、兌同體相連，無(wú)出險(xiǎn)之義，所以為利涉者，非以其應(yīng)乎乾故歟？同人之彖曰：利涉大川，乾行也。亦以巽之不能出乎兌故也?；蛟唬盒⌒笠躁浘雨?yáng)，大有以柔有剛，皆應(yīng)乎乾，而無(wú)利涉之辭，何也？曰：小畜、大有皆以一柔畜五剛，天下之動(dòng)貞夫一，故險(xiǎn)閱之象。大畜上有二隂，六四居近君之位，而下畜三陽(yáng)，是以有大川之象也。昔周公相成王，天下北面而來(lái)朝，可謂能畜矣。然而羣叔流言，幾喪王室，故曰：子小子，若涉淵水，予惟往求朕攸濟(jì)。及乎四海皇皇，奠枕于京，斯為利涉矣。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

天者，乾也；山者，艮也。天無(wú)在山中之理，而此象言之者，天之陽(yáng)氣為土、為金、為草、為木，莫不盡畜於山，此則天在山中之象也。君子觀此之象，以為天至大矣，而在山中，則山能止而畜之故也。聖人之道，高而且遠(yuǎn)者，其猶天乎？然而前言往行，載在方冊(cè)者，可以止而畜之矣。博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，日就月將，真積力久，堯、舜、禹、湯、文、武之德，莫不皆畜於我矣，此則天在山中之象也。子曰：學(xué)以聚之。子夏曰：博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣。此之謂乎？識(shí)，音志。書式成，識(shí)其政事是也。

雜卦曰：大畜，時(shí)也。

天下之動(dòng)，貞夫一者也。小畜以一隂而畜五陽(yáng)者，以其寡也。大畜有二隂而畜四陽(yáng)，何也？時(shí)也。大畜何謂時(shí)？乾艮之象也。乾為父，艮為少男，乾至大也，艮至小也，以至大而受畜於至小，非以其時(shí)之故歟？當(dāng)艮之時(shí)，雖乾之健，不得不為之畜止矣。何莫時(shí)也？時(shí)也者，上之所制也。賈誼有言：法制已成，名分已定，臥赤子於天下之上而安，植遺腹、朝委裘而天下不亂，雖有韓、白之勇，良、平之智，莫敢有爭(zhēng)心焉，時(shí)已定也。是故大畜諸爻皆以法制為其義焉。初九之利已，九二之說(shuō)輻，九三艱貞，六四童牛之牿，九五豶豕之牙，皆法制之義也。至於上九何天之衢，則畜極而亨矣，其亦日閑輿衛(wèi)而後可乎？此大畜之所以為時(shí)也。

初九：有厲，利已。象曰：有厲，利已，不犯災(zāi)也。

初九，乾也，以陽(yáng)居剛，而在一卦之下，應(yīng)乎六四。四艮，巽也，故曰有厲，利已。已之言止也。大畜之初九，無(wú)妄之上九也。大畜之六四，無(wú)妄之六三也。九為乾而六為巽，巽與艮合而鄰於震，故上為有眚，而初為有厲也。然初之與四，三之與上，乾之與巽，以爻位則相應(yīng)，以方位則相配。上九在無(wú)妄之時(shí)，自以為無(wú)妄而行，是以無(wú)攸利也。初九在大畜之時(shí)，自以為受畜而止，是以雖危而利也。故子曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。有厲，利已，不犯災(zāi)也。天作孽猶可違，自作孽不可逭，豈不信哉！

九二：輿脫輻。象曰：輿脫輻，中無(wú)尤也。

九二，兌也。以陽(yáng)居柔而在下卦之中，其應(yīng)乎六五之艮，故曰輿脫輻。兌本乎坤，坤為輿，兌為毀折，故有脫輻之象。脫輻則輿不行，以初九、九二皆有應(yīng)在上。初以見危而止，故不犯於災(zāi)；二以兌應(yīng)艮，上下相與，則脫其輿輻矣。小畜之輿脫輻於九三者，上無(wú)六五，遇四而後畜矣。柔上而剛下，勢(shì)逆而情乖，是故有反目之象焉。大畜之輿脫輻於九二者，五為君而二為臣，脫其車輻而委質(zhì)於朝也。食君之糧，憂君之事，剛中而應(yīng)，說(shuō)而上行，夫何咎哉？故子曰：輿脫輻，中無(wú)尤也。言其脫輻之辭同，其好惡之情異矣。九二在小畜為牽復(fù)，在中亦不自失也。輿脫輻，中無(wú)尤也。大車以載，積中不敗也。其義蓋旁通矣。

九三：良馬逐，利艱貞。日閑輿衛(wèi)，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

九三下體為乾，上體為震，以陽(yáng)居剛，而在下卦之上，上無(wú)其應(yīng)，而承乎六四，連於五六，二爻皆艮，而四又巽也，故曰良馬逐。乾為良馬，震為作足，三陽(yáng)並進(jìn)，故有馳逐之象。夫九二既脫其輻矣，至於九三，上遇六四，而猶為良馬逐，何也？曰：夫畜也者，豈徒畜之而已乎？將有以用之也。不畜則不為我用，畜之未服，亦不可用也。以二之說(shuō)輻，而君臣之分既定，然後馳騁步驟，惟吾之所欲為，是以為良馬逐也。以九遇六，以震遇巽，進(jìn)而無(wú)難，是以為良馬逐也。既得良馬而馳之，快其情，逞其志，而不知為之戒者，必有顛蹶之患，踶齧之憂，故曰利艱貞，日閑輿衛(wèi)。以艱為貞，斯為利矣。以巽濟(jì)乾，以艮濟(jì)震，故有艱貞閑衛(wèi)之象。閑，防也。衛(wèi)，護(hù)也。閑輿衛(wèi)者，所以為艱貞也。日字疑羨文，於義無(wú)損益，而解者或?yàn)槿眨驗(yàn)樵唬蜣D(zhuǎn)為粵，皆所未安。利艱貞則無(wú)奔蹶之患，閑輿衛(wèi)則無(wú)踶齧之憂矣，故曰利有攸往。子曰：利有攸往，上合志也。上謂六四，四者五之輔也。三陽(yáng)並進(jìn)於五，六四之勢(shì)足以止之，其才足以畜之，而卑巽柔恭，不拒其進(jìn)，三震四巽，合而先積，是以利有攸往也?；蛟唬盒⌒缶湃?、六四與大畜均也，在彼為反目，在此為合志，何也？曰：小畜之三受畜於四，是以反目；大畜之三受畜於五，四能容之，是以合志也。馭臣如馭馬，不其然乎？

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

六四上體為艮，下體為巽，以隂居柔而在下卦之下，應(yīng)乎初九而成於九三，二爻皆乾而二又震也，故曰童牛之牿。隂為牛，艮為丑，亦為牛，艮又為少，故有童牛之象。牿，牛馬牢，一曰橫角之木。案說(shuō)文：牿，橫角木也。牿，牢。書：淫舍牿牛馬。亦訓(xùn)為牢，大畜之六四、無(wú)妄之六三也。六三繫牛而失之者，以未嘗為之牿也。四之艮巽與六三同，彼為繫而此為牿，何也？彼以為無(wú)妄而此以為大畜也，彼先巽而反艮，此先艮而反巽也。夫牛，順物也，童牛又其順而隨人者也，以其如是之順而又加牿焉，則終無(wú)噬人之災(zāi)矣，故曰元吉。六四近君之位而體乎艮巽，譬如童牛而又牿之，上不侵六五之權(quán)，下不距三陽(yáng)之進(jìn)，人臣之道斯為元吉矣。子曰：六四元吉，有喜也。隂陽(yáng)相得謂之喜慶者，坤之元也，其配在震而與乾相遇謂之元吉，不亦宜乎？書曰：如有一個(gè)臣，斷斷兮無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。六四之謂矣。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

六五艮也，以隂居剛而在上卦之中，應(yīng)乎九二之兌，故曰豶豕之牙。爾雅：豕子，豬 。郭璞曰：俗呼小豶豬為 子。然則豶蓋野豕之名，豶之言大也，而易家謂豕去勢(shì)曰豶，謬矣。夫豕之不去勢(shì)者，未嘗見其牙之難制也。聖人言天下之至賾而不可惡也，若如諸家之說(shuō)，不幾於可惡乎？鳥獸魚鼈各順其性，然後為聖人之治，若如諸家之說(shuō)，則是天下皆為閹寺而後可畜也。而伊川猶曰不制其牙而但豶其勢(shì)，其於擬諸形容，象其物宜，不已遠(yuǎn)乎？易謂圈豕為豚，野豶為豶，豶猶之不尚威刑而修政敎也。豕生而有牙，橫屈於頰，其長(zhǎng)附耳，其鋒利可以殺人，而刃端內(nèi)藏，犯之者過(guò)牙靡矣，蓋所以自衛(wèi)而非噬囓之用也。艮為山，故有豶豕之象。艮為止，兌為口，畜而不用，故有豕牙之象。人君於天下，刑辟設(shè)而民不犯，法制立而民不踰，譬若豶豕之有牙，藏利於身而不傷於物也，故曰吉。上止而下說(shuō)，感應(yīng)以相與，係之以吉，不亦宜乎？子曰：六五之吉，有慶也?；蛟唬毫逯玻湎蟀踩≡眨吭唬核臑轸?，上為震，則五之為坎，固也。四五皆艮，而五居其上，五之為坎，不亦宜乎？

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

上九，震也。以陽(yáng)居柔而在一卦之上，下無(wú)其應(yīng)而乘六五之艮，故曰何天之衢。何當(dāng)為行，字之誤也。衢，四達(dá)之道也。艮為徑路，為大塗。卦自艮出震，故有行天衢之象。畜極則發(fā)，止極則動(dòng)，物之常理也。三陽(yáng)之乾畜於四五，惟上九一爻居卦之最上，王者之所尊也。其在九二，利有攸往；其在上九，行乎天衢矣。湯之於伊尹，文、武之於太公是已，故曰亨。漢王褒作聖主賢臣頌，有曰：駕齧?，驂乘旦。王良執(zhí)靶，韓哀附輿?？v馳騁騖，忽如景靡。過(guò)都越國(guó)，蹶如歷塊。追奔電，逐遺風(fēng)。周流八極，萬(wàn)里一息。何其遼哉！人馬相得也。故子曰：行天道之衢，道大行也。其此之謂乎！

周易經(jīng)傳集解卷十三