【周易上經(jīng)】第6卦-訟卦?天水訟卦（坎下乾上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三

訟卦：?【坎下乾上】

序卦曰：需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

訟之成卦，需之反也。夫乾坎合而後飲食之象著矣。坎為酒，離為食，兌為口，乾為人。飲食在上，人賴其養(yǎng)，是以謂之需也。飲食在下，與人相爭(zhēng)，是以謂之訟也。夫生人之大欲，飲食為先。欲而不得則爭(zhēng)，爭(zhēng)而不得則亂。無(wú)以正之，則強(qiáng)弱相凌，衆(zhòng)寡相暴，至於并吞殄?，然後異類出而食之，至於盡而後已也。聖人憂之，為之立君臣，設(shè)官府，建禮義，辨名分，所以有欲而不敢爭(zhēng)，有爭(zhēng)而不復(fù)敢，而皆訟言以聽於其上。上之人為之審其情偽而斷曲直，然後強(qiáng)者不得以凌弱，衆(zhòng)者不得以暴寡，老幼有養(yǎng)，煢獨(dú)有收，然後生民之類日以生息。是故訟者，聖人之所不能免也。自生民有欲，因而訟作矣。明君在上，訟至於無(wú)訟，刑期於無(wú)刑可也。故孔子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！仲尼之意，欲使斯民從事於孝弟忠信，則無(wú)復(fù)侵凌怨?之事，而何訟之有哉？世之腐儒，遂以訟為衰世之事。夫使民生而無(wú)欲，欲而不爭(zhēng)，爭(zhēng)而不?，則所為立君臣，設(shè)官府，建禮義，辨名分，聽民自得，如猿狙麋鹿跳躑於山林，是聖人之罪也。君臣上下茍不可廢，則又何惡為訟哉？

訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

彖曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。有孚，窒惕，中吉，剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。

上乾下坎成卦曰訟者，坎為險(xiǎn)，離為麗，巽為入，乾為健。夫險(xiǎn)而以健行之，則悖亂之事作矣。為其有麗入之象焉，是以不成乎亂也。下險(xiǎn)而上健，則闘爭(zhēng)之祻興矣。為其有麗入之象焉，是以不成乎爭(zhēng)也。麗者，附麗之謂也。入者，順從之謂也。附麗而不專，順從而不逆，是以雖險(xiǎn)且健，不為爭(zhēng)亂而為訟也。訟者，言於公而聽命于上者也。上有剛明中正之君，然後下有公言退聽之事。天下之人有所不平於其心，而皆有所赴愬焉，然後王澤下流而無(wú)壅，民志上通而無(wú)滯。是故聖人有取於訟也，故曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。

訟，有孚，窒愓，中吉。何謂也？曰：訟必有孚，無(wú)孚則民不信於其上，而訟不即矣。訟無(wú)所即，則起而並爭(zhēng)，然後強(qiáng)有力者出而制之矣。坎之象為有孚，需、訟之有孚，皆由坎來(lái)也。窒者，離也。陽(yáng)者，坎也。坎為通，則離為窒塞可知矣。坎為憂傷，故有惕懼之象。惟其有孚，故能使奸險(xiǎn)沮塞，懼而退聽。所以然者，九五在上，剛中正，為聽訟之主故也，故曰有孚，窒惕，中吉，剛來(lái)而得中也。剛來(lái)云者，乾自需來(lái)也，需之上六曰不速之客三人來(lái)是也。終兇，謂上九也。九以剛在上，係於聽?wèi)?yīng)，失正而過乎中。當(dāng)聽訟之時(shí)，變亂曲直，背公而營(yíng)私者也。夫訟者，所以平民之爭(zhēng)，而期於無(wú)訟也。今又以訟終之，是相激為深，淪胥以溺而已。晉叔向有言：雍子自知其罪，而自賂以買直。鮒也鬻獄，邢侯專殺，其罪一也。欲無(wú)兇，得乎？故曰終兇，訟不可成也。說(shuō)者皆以訟為小人之事，終止則吉，終成則兇。夫民有所不得其平，然後訟以求直。既訟而無(wú)成，則曲直不分，而亂人逞矣。何貴於明君在上，而有所赴愬哉？故曰利見大人，尚中正也。謂坎而上，行訟以求直者也。不利涉大川，入于淵也。謂乾而下，以訟齊訟者也。五乾之中，故有利見大人之象。三體巽坎，坎為水，巽為入，故有於淵之象。是故乾之三爻為聽訟之主，坎之三爻為質(zhì)訟之人，然後訟之義可得而言矣。或曰：需與訟皆以乾坎成卦，而需言光亨，訟言窒惕，何也？曰：君臣之間，不至於光亨，則不足以為明良之盛。聽訟之事，雖堯在，不過使民惕窒而已。其所以漸摩天下，使之有恥且格者，故在乎禮樂教化，而非聽訟之所及也。故曰聽訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎。二卦皆以九居五，而需言貞吉，訟言中吉，何也？君臣之合必以正，言正則中可知矣。獄訟之事必得中，言中則正可知矣。故夫子於需言以正中也，於訟言尚中正也，蓋兼明之矣。

象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

天者，乾也；水者，坎也。坎不曰雨而曰水者，雨在天下，水之象也。天道上行，水性下趨，上下相違，訟之義也。是故天與火為同人，天與水為訟。雜卦曰：訟，不親也；同人，親也。君子以是知險(xiǎn)易之殊性，邪正之異趣，一儉一健，欲其久處而無(wú)訟，難矣哉！是故聖人作為書契，以代結(jié)?之政，百官以治，萬(wàn)民以察，是則謀其始，以辨夫爭(zhēng)訟之道也。老氏曰：聖人執(zhí)左契而不責(zé)於人，故有德司契，無(wú)德司徹。夫老氏以無(wú)為為治，治而猶有司契之論，然則為人上者，不能求民之情以為之防，而徒惡其訟，至於嚴(yán)刑峻法而奸?不勝，多贖數(shù)赦而刑戮不為衰止者，不知謀始之義也。

雜卦曰：訟，不親也。

訟之諸爻，下坎之三為質(zhì)訟之人，上乾之三為聽訟之主，於其同體之中，皆無(wú)親比之義焉。下而親此，則何以致訟？上而親比，則何以聽訟？是故訟之諸爻，視其所居與其所應(yīng)，而吉兇可見矣。陽(yáng)為君子，隂為小人。彼雖小人也，而居於君子，又有君子為之應(yīng)，則其訟直，其理勝矣。此雖君子也，而居於小人，又有小人為之應(yīng)，則其志偏，而其聽謬矣。坎而上行以應(yīng)乎乾，則其訟直，而其禮伸矣。乾而下比以交乎坎，則其志偏，而其聽繆矣。

或曰：君子小人易地而居，何謂也？曰：雖雖下愚，謂之小人可也。訟以求直，非居君子之地乎？居官臨民，謂之君子可也。取非其有，非居小人之地乎？雜物撰德，辨是與非，其義灼然矣。是故訟之諸爻，自初六、六三視之，則初之與四，三之與上，皆君子也，謂其上行故也。自九四、上九視之，則四之與初，上之與三，皆小人也，謂其下比故也。各於其爻而見之矣。

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也。雖小有言，其辨明也。

初六坎也，以隂居剛而在一卦之下，應(yīng)乎九四而承乎九二，二爻皆離而四又乾也。坎為幽，離為明，隂為小人，陽(yáng)為君子，然則初六雖以小人之資而能居君子之地，又有君子為之應(yīng)焉，故曰不永所事。在卦之下，訟以求直者也，所遇皆明，一訟而決，奚久於其事哉？然初應(yīng)在四而承乎二，皆有離坎之配焉，其能免於小人之有言乎？居訟之時(shí)，有不親之義，則小人無(wú)所措其辭矣，故曰小有言，終吉。小有言者，謂六三也，三在二四之間，故不免於有言，而有應(yīng)在上，食於舊德，各從其配，則初六與之皆享，其終吉矣。六三為小，上九為終故也。子曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也。訟久不決，其變不可勝窮矣。雖小有言，其辨明也。明者離也，其九二、九四之謂乎？

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無(wú)眚。象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

九二離也，以陽(yáng)居柔而在下卦之中，上無(wú)其應(yīng)而介于二隂之間，二爻皆坎而三又巽也。坎為險(xiǎn)，巽為入，離為麗，是則君子而居小人之地，附麗以行險(xiǎn)者也，故曰不克訟。克之言勝也，以不直之訟而遇中正之君，弗克宜哉！然二體乎離，明知難而退必矣，故曰歸而逋。其邑人三百戶之象，初為隱伏，故有逋象。初與三皆同體，故有邑人三百戶之象。初應(yīng)在四，三應(yīng)在上，非二之所當(dāng)?shù)靡病６?之以為已有，則四與上之所不釋也。知其不可得，歸而逋逃，可以無(wú)眚矣。子曰：不克訟，歸逋竄也。訟為不親，二離?邑，邑人莫之與，故可以竄而克矣。自下訟上，患至掇也。上謂九四、上九也，取非其有，患之至也，其自掇之矣。奪伯氏駢邑三百，沒齒無(wú)怨言，斯聽訟之法也。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無(wú)成。象曰：食舊德，從上吉也。

六三下體為坎，上體為巽，以隂居剛，而在下卦之上，應(yīng)乎上九，而介於二、四之間。二與四為離，而四與上為乾，故曰食舊德。六三以小人之資，而能居君子之地，又有君子為之應(yīng)焉。雖居二、四之間，終能食其舊德矣。食舊德者，從其配也。然三退為上九二，而鄰於二陽(yáng)，故曰貞厲，終吉。居二陽(yáng)之間而不去，宜其危矣。然九五在上，中正以聽天下，天下之物，莫不各得其分，三之終吉，不亦宜乎？故曰或從王事，無(wú)成。王謂五也，與坤之六三同矣。三應(yīng)上九，食其舊德，而九五在上，令之則從，從五者，所以從上也。躬從事之勞，而不敢有成功之利，所以食舊德而克終者。三為進(jìn)退之地，巽為進(jìn)退之卦，故或之子曰：食舊德，從上言也。三既從上，四自應(yīng)初，其何訟之有焉？

九四：不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。象曰：復(fù)即命渝，安貞不失也。

九四上體為乾，下體為離，以陽(yáng)居柔而在上卦之下，應(yīng)乎初六而乘六三，二爻皆坎而三又巽也，故曰不克訟。九四在上，亦聽訟之主也。坎為?，巽為入，?而入焉，不能自出。以君子之資而居小人之地，又有小人為之應(yīng)焉，是以不能自克也。然四體離乾，乾為剛，離為明，稟剛明之才而在變化之位，其能遷善而改過必矣，故曰復(fù)即命渝，安貞吉。復(fù)而即九五之命，渝而安初六之貞，斯能保其吉矣。子曰：復(fù)即命渝，安貞不失也。過而能改，善莫大焉。過而不改，是謂過矣。九四之吉，其改過之謂乎？

九五：訟，元吉。象曰：訟，元吉，以中正也。

九五，兌也，以陽(yáng)居剛而在上卦之中，下無(wú)其應(yīng)而介于四上之間，二爻皆乾而四又離也，故曰訟元吉。九，君子之德也；五，君子之位也。以君子之德而居君子之位，大中至正，無(wú)私係焉，是以謂元吉也。兌為說(shuō)，乾為健，以說(shuō)為健，天子之象也。自二至四，其體為離，五居其上，嚮明之義也。為天下之主，聽天下之訟，大中至正，嚮明而治，係之元吉，不亦宜乎？子曰：訟元吉，以中正也。書曰：無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直；無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平。九五之謂矣。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

上九，乾也。以陽(yáng)居柔，而在一卦之上，乘九五之兌，而應(yīng)六三，坎、巽也，故曰或錫之。鞶帶居一卦之上，九五之所敬也。以君子之資，而居小人之地，又有小人為之應(yīng)宜，宜其鞶帶不得於九五，而或錫之矣。鞶，大帶也，上服之飾也。六三當(dāng)下體之上，故有鞶帶之象。帶所以束服者，言帶則服可知矣。為其受之於三，故以帶言之。古者上下通謂之錫，天乃錫王，王錫申伯，上錫下也。師錫帝，禹錫元圭，下錫上也。此言或錫之者，明其非上之錫，六三錫之也。或之者，疑之也，為其所從來(lái)之掩昧也，故曰終朝。三裭之，六三下卦之終，故有終朝之象。五體兌，兌為毀折，而止在三陽(yáng)之?，故有三裭之象。以剛在上，係於斯應(yīng)，聽訟之際，背公營(yíng)私，而受鞶帶之賄，故終朝之間，見裭者三焉。子曰：以訟受服，亦不足敬也。人不易物，惟德其物。有君子之德，而加之以君子之服，是以其民望而敬之，非敬其服，敬其德也。今以訟受之，袛辱而已，又足敬乎？臧哀伯有言：國(guó)家之?dāng)。晒傩耙病９僦У拢瑢欃T章也。鞶帶在體，章孰甚也？一朝而三裭，宜哉！

周易經(jīng)傳集解卷三

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