?【離下坎上】

既濟(jì)：亨小，利貞；初吉終亂。

彖曰：既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

水火者，相反而實(shí)相需者也。相反則如火澤睽焉已耳，澤火革焉巳耳。而至于相需則不然。火上水下，則炎上者欲其下，潤(rùn)下者欲其上，指之曰未濟(jì)，言後有濟(jì)時(shí)也。而茍其坎上而離下，則炎上者上而煖水，潤(rùn)下者下而潤(rùn)火，水火互入，炎潤(rùn)交契，指之曰既濟(jì)，言巳調(diào)濟(jì)無(wú)偏也。然而調(diào)濟(jì)之義，即具濟(jì)渡之形。兩卦皆有兩坎，須煩利濟(jì)。而離上坎下，則以內(nèi)之正坎，接三五之坎，而阻于上九，而濟(jì)不至于盡。坎上離下，則以二四之坎，而接外之正坎，而濟(jì)至于盡。【既盡也】。雖同此濟(jì)，而未濟(jì)、既濟(jì)分于其間。夫濟(jì)之力以剛，而濟(jì)之用在柔。柔則小矣，小則戒矣，戒則通矣，是小者亨也。而柔之亨，更利在貞。如卦三剛踞剛位，則三柔亦踞柔位。剛?cè)嵴划?dāng)，乃曰既濟(jì)，是利貞也。然其間有初終焉。初之吉，以柔居二得中也。若終，則不可以柔也。終柔必偷而止，終歸于亂。此既濟(jì)之所以不可恃，而終之以未濟(jì)也。《仲氏易》

象曰：水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防之。

防其終止則亂也。

初九：曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。象曰：曳其輪，義無(wú)咎也。

初九，濟(jì)水者也。曳其輪，【乾爻為圜，有輪象】。濡其尾，【初為尾】。皆義之當(dāng)然，何咎？

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

六二離為中，女?huà)D也。茀，車(chē)蔽也。【衛(wèi)風(fēng)翟茀以朝是也】。互坎爲(wèi)盜，喪其茀者有之。喪茀則難于行，而二處之得中，不事捕逐，但緩以俟之。至于七日【爻歷七則復(fù)其位】而自得矣。此中有風(fēng)波而無(wú)傷于濟(jì)者。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

九三居互坎之中而濟(jì)者也。高宗，商中興賢君，能濟(jì)難者，故象之。其伐鬼方也，【訂詁曰：鬼方，西北國(guó)也。夏曰獯鬻，殷曰鬼方，周曰獫狁。後漢書(shū)西羌傳曰：殷室中衰，諸侯皆叛，高宗征西戎，鬼方三年乃克來(lái)。易坎居北方，為隱伏，故曰鬼方】。蓋歷三年之勞憊，【坎為勞，卦三爻為三年】而後克之，濟(jì)之難如此。若爻變互艮，為小子，爲(wèi)僮僕，是小人也，豈可用之以勝任哉？

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

六四在互坎之上，正坎之初，正濟(jì)時(shí)矣。而隂虛中漏，【互離中虛】。非袽莫塞。坤爻爲(wèi)帛，【說(shuō)文：繻，繒采也】。變乾爲(wèi)衣，變兌毀折爲(wèi)袽，【虞翻曰：袽，敗衣也】。是繻有衣袽也。然而敢恃哉？釁，舟用臭絮。一釁再三顧，終日戒懼，坎之善疑固如是。離，日象。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來(lái)也。

至于九五居尊，則既濟(jì)矣。故以五視上六，上其隣也。而爻變爲(wèi)巽，巽在東方，東隣也。然五以上爲(wèi)隣，則上亦以五爲(wèi)隣。五爻變爲(wèi)坤，坤在西方，西隣也。而諦觀之，則東隣高處既濟(jì)之上，椎坤爻之牛，陳饋豐盛，而西隣則乾惕。以修禴禮【離主夏，故修夏祭之禮】，較之東隣，似備物不及焉者。然東隣盛滿已過(guò)焉，如西隣之九五居中而得其時(shí)哉！吾知禴祭而神明鑒之，以陽(yáng)大之福來(lái)，而五實(shí)受之矣。

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首，厲，何可久也！

所謂終止則亂者也。上六隂柔，處濟(jì)之盡，乃自足自玩，不覺(jué)沉溺坎窞而濡其首矣。【上為首】，欲久可得耶？初九濟(jì)之始也，六二濟(jì)有所喪而自得也，九三力濟(jì)者也，六四濟(jì)而戒懼者也，九五既濟(jì)矣，上六則以濟(jì)而惰止，遂成終亂，既濟(jì)之不可茍安也。