?【坤下乾上】聚卦【三陰三陽】

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

【否之匪人，言否卦中之小人也。本義疑之匪人三字為衍，以為從比之匪人所誤，則彖曰否之匪人不宜又誤矣。易無秦火，原不應(yīng)漫指脫誤，然本義但擬議及之，而吳澄、朱升註本競(jìng)?cè)ゴ巳?，一何妄也】?/p>

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。否則與泰反矣。

象曰：天地不交，否。君子以儉德避難，不可榮以祿?！緯髂藘€德，謂以貶損為德也】。

初九，拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。

夫猶是茅茹之拔，而不可征也。貞則有守，有守則志不在彚而在君矣。互巽為茅，位在三五，而其根在下，故三為茅，初為茹，與泰同?！局偈?strong>曰：陽能進(jìn)則志在陰，陰能守則志在陽，健順之理殊也】。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：大人否亨，不亂羣也。

亦將用其包并之量，而欲上包陽，而必不可包，乃徒包其承已之小人以為羣，在小人則吉矣。大人當(dāng)此，肯亂其羣哉？不亂故否，亦不亂故亨，小人都不可與作緣也?！局T解皆以包承作兩事，則單一包字，與前後爻辭俱不通矣。朱升易註以承作脀，牛牲也，謂苞苴餽遺之事。來氏易註以承指初爻，謂承二者即乘承之乘，亦通】。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當(dāng)也。

包羞，則凡可恥者俱容之矣?！局焐自]以羞為饍羞，謂腥、胾、膾、炙、醢、醤之屬，非食品之正，較脀抑末矣。按左傳，陳厲公生敬仲，筮之，遇觀之比，有庭實(shí)旅百，奉之以玉帛諸語。以卦中互艮互巽，艮為門庭，巽為果蓏，乾為金玉，坤為布帛，俱有庭實(shí)之象，與朱氏苞苴餽享諸說甚合。惜承脀二字尚須更易，故不從耳】。

九四，有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。

此復(fù)泰之始也。乾剛在上，雖與下不交，而大君有命，常伸于下。蓋艮為門闕，巽為命令?！径幕ヴ蓿寤ベ恪俊?/p>

布乾剛之德，以加坤衆(zhòng)?？v使小人茹彚，不利大人，而既曰有命，則大人自有羣。在泰之時(shí)，則朋欲其亡；而在否之時(shí)，則儔又欲其離祉。初以彚見志，此以儔見志也?！井?，儔也。離，罹也。初與四應(yīng)，故皆有志字。王文成答朱侍御守忠書曰：疇祉盈朝，志行于衆(zhòng)】。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：休否之吉，位正當(dāng)也。

否，從此休矣。休未至于傾，而稍休息焉。故曰：前者大人否，今大人吉矣。然而消長(zhǎng)之理，循環(huán)無端；安危之幾，間不容髪。雖或否運(yùn)初開，泰期將轉(zhuǎn)，而國家存亡，自此政未可定也。故嘗念曰：其亡乎！其亡乎！繫于苞桑乎！夫九鼎之重，不懸縷絲；萬來之絇，難縶弱木。今以叢生之桑，而繫奔亡之轡，我知其危矣。上卦位坎【見前】。

坎為叢棘，而五當(dāng)互巽，巽為拘，為繩【見說卦】。

故有司象，若苞桑之喻。舊稱堅(jiān)厚

【荀氏九家易以苞為包，謂乾坤相包。桑者，上玄下黃，象乾坤也。京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以為喻。陸績(jī)曰：包，木也。言其堅(jiān)固不亡，如以巽繩繫也。李鼎祚謂五二包繫，根深蒂固，若山之堅(jiān)，如地之厚】。

按苞為木之叢生，枝細(xì)不能繫物，此正與堅(jiān)厚相反?！拘苓^曰：苞桑，桑柔之方苞芽者。與詩苞杞同】。

故唐陸贄收復(fù)河北後請(qǐng)罷兵狀有云：邦國之杌隉，緜緜連連，若苞桑綴旒，幸而不殊者縷矣。此亦以苞桑細(xì)弱，難以維繫為解。舊過泥苞字，遂認(rèn)作堅(jiān)厚，實(shí)非義也。

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也！

否終則傾，天下豈有長(zhǎng)否之世哉？