欽定四庫(kù)全書｜仲氏易卷十九

翰林院檢討毛奇齡撰

?【乾下兌上】

聚卦【五陽(yáng)一陰】

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

夬者，缺也。環(huán)之有缺者名玦，而玦形為，故說文釋夬為決，從，以形缺得名。而今以五陽(yáng)而戴一陰，其形上缺【所謂兌上缺者】。則因象名夬，而義亦隨之。合五陽(yáng)之力而決去一陰，此與左傳賜之玦則決，白虎通君子有決斷則佩玦，其義正同【兌上缺，故為附?jīng)Q】。

若云澤上于天，則澤必決，幾見澤有上于天者，此妄釋也【此不以卦名而以卦形者，故大象澤上于天，祇以澤氣上騰言，以為氣騰于天，則澤降成雨，故曰施祿及下，此另是一義】。

第夬之為決，原始于缺，而其為卦，則專以陽(yáng)剛決陰柔為義，故直曰夬者，決也，剛決柔也。乾健而兌悅，健為決而悅為和，以決歸健，若忘乎決之始于缺而本于兌者【以決屬乾健，不屬兌悅，從來渾侖不能解】。

以為缺在兌，而其所以決之者仍在乾耳。且夫五陽(yáng)餘一陰，而何用去哉？五陽(yáng)遞升，既已揚(yáng)于王庭矣。揚(yáng)者，舉也，書曰揚(yáng)側(cè)陋是也。王庭者，純乾之地也【揚(yáng)舊指播告，解與下告字重出，且明正其罪。揚(yáng)于王朝，則聲罪致討與不利即戎又礙矣】。

羣賢滿朝，既已升進(jìn)，祇此宵小一綫，亦何難少為姑息？而必從而決去之，以為一綫未除，所憂方大，此其中有戒心焉，所謂有厲也。夫小人可分而不可合，君子可合而不可分。孚也者，同合之謂也。五剛既齊，則合為號(hào)令【號(hào)，教令也，平去兩讀不分】。

使各告于所自來之邑，以為諸陽(yáng)之自來者，坤也，自邑也【五陽(yáng)皆從坤遞變，故曰自坤為國(guó)邑】。

古者車甲出于邑，繼自今自邑幸勿出。車甲出之不利，彼窮寇可追耶？但申嚴(yán)令，無興戎事，則以次遞往，彼將自退，所謂不決即決耳。凡卦位皆上坎下離，純爻即見【說見前】。

今五畫純陽(yáng)，止餘上畫，而上又陰畫，適當(dāng)坎上陰之位，則坎離兩位顯然全現(xiàn)，兵車戈甲兩俱有之【坎離所有，俱見前】。

祗以六爻外蔽，現(xiàn)不終現(xiàn)，故勿即戎，即傳所云其危乃光，亦以離言，言厲則光也。若以乾金兌金便指為戎，則坐失正象矣【俗儒謂變離為即戎，則此夬彖中將取何爻為變象？凡言變不通類如此】。

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

澤升于天則降，澤及下居則不得矣，故禁之。忌者，禁也，言禁使勿居也。凡此皆于卦名外別是一義。

初九：壯于前趾【荀爽本作且，義同】往不勝為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

夬自大壯之四陽(yáng)而進(jìn)為五陽(yáng)，夫四陽(yáng)尚為壯，而此不壯乎？但卦以上為首，以下為趾，壯在初則壯在趾矣。大壯以四陽(yáng)而壯于趾【此大壯初爻詞】。

則此進(jìn)于前，而加一陽(yáng)壯于在前之趾焉【前字從來未解】。

夫初遠(yuǎn)于陰，而勢(shì)未可往，壯亦何用？且趾巨于足，壯往所忌，卑居自大，多見其不勝任耳【丁氏易東曰：前趾者，因大壯之趾而加前以別之。舊多以勝為不勝敵，未經(jīng)即戎，何冇勝負(fù)？誤矣】。

九二，惕【荀爽、翟玄本作錫，云賜也，不可解】。

號(hào)，莫【諸家皆作暮，惟鄭玄讀如字，謂無也。無夜，非一夜也】。

夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

二則當(dāng)任決者，但遠(yuǎn)未可決，因僅取共申之教令而怵惕之。而無如宵小勢(shì)窮，乘間伺隙，每思以暮夜之間，作興戎之計(jì)，壁人腹刃，投以不測(cè)，而不知能守中正，便已無慮。蓋二處離中，離日中闇【所謂闇虛也】。

而又當(dāng)外蔽之際，戈兵隱伏，乘暮竊發(fā)，象所當(dāng)有，但蔽即不顯，且坎者離之反，坎為恤，離則勿恤矣【像抄曰：兌西于日為暮，乾西北于時(shí)為夜，小人所以稱宵人也。此解暮夜亦有見，但既失正象，且諸爻皆通，何獨(dú)于二爻見之？若九正易，因謂五陽(yáng)為日，一陰為夜，則杜撰矣。又他以日乾夕惕解惕暮者，皆屬私智，且二爻非三爻，不合】，以惕去恤，所謂其危乃光者。夫猶是離戎，而君子勢(shì)盛，尚戒勿興，彼何人斯，乃敢作賊？【有戎與即戎，正反】。

按：五代史，唐明宗時(shí)，路晏夜如厠，有盜伏焉，晏心動(dòng)，取燭照之，盜告晏：勿驚，某稟命雖有自來，然察公正直，不敢妄害。匣劒而去。後召董賀筮，遇夬九二曰：難已過矣【變革六二曰：已日乃革之】。

但守中正，請(qǐng)釋憂心，晏亦終無患。

九三，壯于頄【鄭玄本作頯，六夾面也。蜀才本作仇，字聲之誤。若明張氏、晉王本作凥，此必臆會(huì)。三不宜頄，而以九傍同，故妄改之者】。

有兇【胡瑗本謂此下當(dāng)接獨(dú)行遇雨，若濡有慍八字，程頤傳本又謂止宜接獨(dú)行遇雨四字，皆不知所據(jù)。然不知何故爭(zhēng)相改易如此，真不可解】。

君子夬夬【程頤本謂此下即接若濡有慍四字】。

獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。

三于重卦為腹，于單卦為首。頄者，首頬骨也。特三當(dāng)中外相承之際，未宜健決，且密戒興戎，難以顯斥，而乃悻悻然見于顔面，意未行而形先露，顴高頬厚，豈非兇象？但三與上六為應(yīng)者也。使以六為妃匹耶，則三為夫，夫者君子也。使以六為僉人耶，則三為正人，正人亦君子也。既名君子，則夬之又夬，初壯難行，二惕未行，而三獨(dú)行之，雖上六相遇，正當(dāng)坎窞【坎位見前】。

坎之在上，水也，非澤也，而自天而下，則易水名雨【易凡稱雷雨，既而皆指坎】。

乃遇雨而亦有似乎澤濡然者【澤為濡，故稱濡澤】。

此豈真與小人有湔淹之意哉？垢濁相侵，卻之若凂，天下有形乎面則有兇，而拂于心則無咎者【有、無二字俱見】。

不惡而嚴(yán)，其夬夬本如是耳。

九四，臀無膚，其行次【說文及鄭玄本作趑，云：倉(cāng)卒也。馬融云：卻行不前也。一作】。

且【馬云：語(yǔ)助也。一作趄，李鼎祚註作趑趄】。

牽【子夏傳作掔】。

羊。悔亡。聞言不信。象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

四于重卦為腹，于單卦為足。臀者，足上體也。第臀下有膚，膚本柔肉，而乘剛卻柔，有似乎無膚然者，則其行不前趑趄焉，豈堪往哉？【季本四同，誤以趑趄?yàn)轫ь。曜佑刑煜露豁ь。麟[註恣睢猶放縱也為解，反謂無膚輕捷，放縱可行，誤矣。此欲急決，故以趑趄?yàn)檫t，與下卦?shī)株?yáng)消，反幸其趑趄之遲兩爻反對(duì)正同。若喜其易行，則于下卦何解？且趑趄，王肅明註行止之礙，此另是兩字。韓文所謂足將進(jìn)而趑趄者，與恣睢何涉？牽強(qiáng)附會(huì)耶？】但既不能決，則姑從而羈縻之；既不能前，則且從而退挽之，故曰汝第牽羊。蓋兌之在前者，羊也【兌為羊】。羊躁狠不馴。凡牽牲者，必牽之在前，而惟羊則牽之使前【東谷鄭氏謂羊性狠，居前而力挽之，則忿而不行；卻行而使之前，則行矣。此與駕馭小人之法正同】。

今四與上尚隔位，而任其前行，陰相控制，則既可不前，而亦不失之不決，如是則悔亡。且夫兌口之張，彼此共之。其從兌剛出者【謂合四五】則謂之號(hào)，以王者命令從喉舌出也。其從兌陰出者【謂上六一爻】即謂之言，以小人語(yǔ)言祇僅僅從口出也。今人言亦可畏矣。彼以兌口出，我以坎耳入【坎為耳】。

不能使不言，而能使不聞，且不能使不聞，而能使聞而不信。雖耳曰聰，目曰明，各有所司，然耳茍失聞，雖聰亦等之不明。伏坎在上，猶之伏離之在下，而何勿決焉？【此方是聰不明，不然是不聰矣】。

九五：莧陸【蜀才本作睦，云：親也】。

夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。

五疊五，乾為高岡而上微露，以兌羊之角象澤菜之生阪上者，曰此莧陸也。夫以高平之大陸而棲此絲微細(xì)草于其間，大地一莖，何用決去？而為君子者必戒之戒之。夬之又夬，若惟恐坎水外闇，中德加蔽而未光【象之。未光，恐未光也】。

而中行斷然，此乾健之極【互乾，至此已盡】。

所謂健而決者，非與？莧本菜名【舊註夬三月卦，莧以三月生，姤五月卦，瓜以五月生，亦近理。漢儒謂莧葉柔而根堅(jiān)，故象九五】。

陸者，地之高平者也。荀爽謂陸亦草名，而鄭康成謂即商陸澤草，則于象義反不明矣。若說文謂莧為山羊，而吳澄襲其說，且謂莧不讀現(xiàn)，當(dāng)讀桓，則許慎之說當(dāng)因易誤，而吳澄之音則又從虞仲翔。莧讀莞，陸讀睦，以彖詞和悅為解，而陰竊其音，而又誤之者也。詳見予易小記中。

上六：無號(hào)，終有兇。象曰：無號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

決至此，無庸號(hào)矣。此長(zhǎng)終【剛長(zhǎng)乃終】，則彼兇終耳【終不可長(zhǎng)。余銘缶曰：一陽(yáng)之剝，曰終不可用，慮其變?yōu)榧兝ひ病Ｒ魂幹畨唤K不可長(zhǎng)，恐其不得為純乾也】。