[清]尚秉和撰《周易尚氏學(xué)》前言

于省吾

一九六二年九月，我去濟(jì)南參加孔子討論會(huì)，得識(shí)尚先生高足盧松安同志，談及先生遺著《周易尚氏學(xué)》一書，盧同志打算由私人集資，先印行若干部，以免失傳。當(dāng)時(shí)我建議，最好由中華書局出版，盧同志也同意這樣作。孔子討論會(huì)結(jié)束后，我到北京，向中華書局負(fù)責(zé)同志推薦此書，嗣后由盧松安同志將原稿送去，經(jīng)過(guò)審核，認(rèn)為可以出版。今年三月，中華書局以《周易尚氏學(xué)》稿本見(jiàn)寄，要求我作一篇序言。回憶二十年前，與尚先生過(guò)從時(shí)，得聞易象緒論。拙著《易經(jīng)新證》先生曾為之序，獎(jiǎng)勉有加，今先生墓已宿草，反而序先生之書，追懷昔游，不禁涕零。茲不揣冒昧，對(duì)先生之書妄評(píng)得失，僅供讀者作為參考而已。

易卦起源于原始宗教中巫術(shù)占驗(yàn)方法之一的八索之占。古也稱繩為索，八索即八條繩子。金川彝族所保持的原始式八索之占，系用牛毛繩八條，擲諸地上以占吉兇。《易?系辭》稱庖犧氏（即伏羲氏）始作八卦，乃指八索之占言之。八索這一名稱，最早見(jiàn)于《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》。八索之占是八卦的前身，八卦是八索之占的繼續(xù)和發(fā)展。近年來(lái)的學(xué)者們，都說(shuō)八卦與伏羲氏完全無(wú)涉，這就未免“數(shù)典忘祖”，截?cái)嗔艘棕缘膩?lái)源（詳拙著《伏羲氏與八卦的關(guān)系》）。

原始宗教的八索之占，到了階級(jí)社會(huì)的西周就發(fā)展為八卦；到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)人所作的《易傳》，又以卦爻辭為基礎(chǔ)，進(jìn)一步作哲學(xué)理論的推闡。《易?系辭傳》說(shuō)：“剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯保弧叭招轮^盛德，生生之謂易”；“易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m”；“易窮則變，變則通，通則久”。由此可見(jiàn)，作者認(rèn)為宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物都處于不斷運(yùn)動(dòng)、變化和矛盾斗爭(zhēng)的過(guò)程中，誠(chéng)然具有辯證法的因素。但是，總的說(shuō)來(lái)，還脫離不了否泰、剝復(fù)和消息盈虛之說(shuō)。例如《蠱?彖傳》所說(shuō)的“終則有始”，《系辭傳》所說(shuō)的“原始反終”，仍然是循環(huán)論者的論調(diào)。

《左?昭二年傳》敘韓宣子適魯，“見(jiàn)《易象》與《魯春秋》”。其稱《易》為《易象》，足征《易》之為書是以象為主的。《易?系辭傳》也說(shuō)：“是故易者象也，象也者像也。”因?yàn)檗o由象生，故《易》無(wú)象外之辭。《周易》的每一卦辭和每一爻辭，往往在幾句話里有幾種不同的內(nèi)容，假若不依象以釋辭，則奇奇怪怪，迷離惝恍，既不知其辭之所本，更不知其義之所由生。但是，《說(shuō)卦傳》所敘的象頗為簡(jiǎn)略，遠(yuǎn)遠(yuǎn)概括不了易卦中各種各樣的象。于是主漢易以說(shuō)象者，對(duì)于不解之象，則以“卦變”、“爻變”為釋，故尚先生敘清儒解《易》說(shuō)：“……而以漢人為依歸，是矣。乃于漢人之曲說(shuō)，亦靡不依據(jù)以為護(hù)符。至求象不得，亦使卦再三變以成其象，奉虞氏為不刊法則，而易學(xué)遂故步自封矣。”（見(jiàn)《焦氏易詁?凡例》）

魏晉以前之說(shuō)《易》者都主象，自王輔嗣掃象不談，專以承乘比應(yīng)為解，歷唐至宋，便極盛一時(shí)。尚先生說(shuō)：“王輔嗣深知其謬，而不能求得其象，乃倡為得意忘象之說(shuō)，以掩其短。此端一開(kāi)，程伊川遂謂得其義則象數(shù)在其中，本末顛倒。”（見(jiàn)《焦氏易詁?凡例》）這是說(shuō)程氏不能依象數(shù)以解卦爻辭，全憑主觀臆想以為之說(shuō)，反而說(shuō)象數(shù)在臆想之中，這樣倒末為本，是極其荒謬的。

先生鉆研《焦氏易林》十余年，著《焦氏易林注》十六卷，參考各家詁訓(xùn)，反復(fù)推勘，積疑生悟，因而在《易林》中發(fā)現(xiàn)了久已失傳而與《周易》有關(guān)的內(nèi)外卦象、互象、對(duì)象、正反象、半象、大象等凡百二十余象的應(yīng)用規(guī)律。驗(yàn)之于《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》的占象而合，驗(yàn)之于《逸周書?時(shí)訓(xùn)》的準(zhǔn)象而合，驗(yàn)之于《周易》卦象也都基本上相合。先生以《易林》逸象與《周易》交融互證，分條加以闡發(fā)，著《焦氏易詁》十一卷。今就此書節(jié)錄三條于下：

一、乾日：“《易林》乾之泰云，白日皎皎。泰下乾，乾為日，互震為白，故曰皎皎。又泰之恒云，逾日歷月。恒互兌為月，乾為日，故曰逾日歷月。是《易林》顯以乾為日也。后思易乾九三云，君子終日乾乾。乾為日，三居卦末，故曰終日。大畜九三云，日閑輿衛(wèi)。日亦指乾。”（卷一）

二、兌月：“《易林》復(fù)之臨云，月出平地。坤為地，兌為月，在下，故曰平地。又晉之小過(guò)云，月出阜東。小過(guò)艮為阜，互兌為月，震為東，故月出阜東。……后思易小畜之月幾望，中孚、歸妹之月幾望，恒彖之日月得天久照，蓋皆以兌為月。故《易林》用之，邵子亦用之也。”（卷一）

三、坤水：“《易林》乾之觀云，江河淮海，天之奧府。按觀下重坤，故曰江河淮海。又坤之升云，憑河登山。升上坤，坤水，故曰憑河。又訟之泰，弱水之西。坤水、坤柔，故曰弱水。”（卷一）“凡易言利往、利涉者，義無(wú)不通。特坤水象至東漢失傳，必以坎為大川，遂爾歧誤，而解益之大川尤捍格難通。”（卷五“益利有攸往利涉大川解”。按“川”字原本誤作“利”。）

以上所引三條，用《易林》乾日、兌月、坤水之象，與《周易》相證發(fā)，六通四辟，若合符契。學(xué)者只知離為日，坎為月為水，則多與卦象不相應(yīng)。先生以《焦氏易詁》為基礎(chǔ)（讀本書者，須參閱《焦氏易林注》、《焦氏易詁》、《左傳國(guó)語(yǔ)易象釋》三書），對(duì)于歷來(lái)的易象和易解，廣搜博采，評(píng)判其得失，取長(zhǎng)舍短；同時(shí)，又結(jié)合其師吳摯甫《易說(shuō)》的“陽(yáng)遇陰則通、遇陽(yáng)則阻”的原理（見(jiàn)本書“說(shuō)例”）而加以發(fā)展，謂“易之道如電然，同性則相違，異性則相感”（見(jiàn)《易詁》“同人利涉大川解”），著《周易尚氏學(xué)》二十卷。于是久已晦盲的易象，始昭然若揭，可謂發(fā)幽闡微，集象學(xué)之大成。《焦氏易林注》仵墉敘引王晉卿說(shuō)：“此書將二千年易家之盲詞囈說(shuō)，一一駁倒，使西漢易學(xué)復(fù)明于世，孟子所謂其功不在禹下。”又引陳散原說(shuō)：“讀尚氏《焦氏易詁》，嘆為千古絕作。以今世竟有此人著此絕無(wú)僅有之書，本朝諸儒見(jiàn)之當(dāng)有愧色。”

以上所述，主要是說(shuō)明先生對(duì)易象的卓越發(fā)明。但是，本書也還存在著某些缺點(diǎn)和錯(cuò)誤，例如：

一、有關(guān)《周易》作者的問(wèn)題　先生對(duì)于畫卦者以及卦爻辭、《易傳》的作者，多因襲舊說(shuō)。在本書“總論”中“第三 論古易之類別”說(shuō)：“伏羲既畫卦，必更有書以申明其義。……后人謂黃帝始造字，伏羲只畫卦無(wú)文字者，謬也”；“第四 論《周易》誰(shuí)作”說(shuō)：“……故夫《周易》卦爻辭，純?yōu)槲耐跻蝗怂鳎溆尤胫芄撸翢o(wú)根據(jù)，不可信也”；“第六 論《十翼》誰(shuí)作”說(shuō)：“……故《十翼》非孔子不能為，不敢為，而紀(jì)錄《十翼》者，則孔子之門人也”。像以上各種肯定的說(shuō)法，都脫離不了舊有圈套。先生對(duì)于近年來(lái)學(xué)者們的若干新說(shuō)，一概置之不理。縱然他們對(duì)于舊解有著一筆抹殺的過(guò)分主張，未可盡信，可是，伏羲氏既畫卦又重卦，以及文王作卦爻辭，孔子作《十翼》等傳統(tǒng)說(shuō)法，畢竟是靠不住的。

二、震象為丘　《說(shuō)文》謂“四方高中央下為丘”，《淮南子?墬形》的“和丘”，高注謂“四方而高曰丘”。按震作，象四方高中央下之形。丘字卜辭作，金文作，以卦畫有橫無(wú)豎驗(yàn)之，則古文字的丘字正與震象相符洽。《易林》革之頤說(shuō)：“尼父孔丘”（尚先生謂反震為孔），頤下震為丘，故曰“尼父孔丘”；又屯之噬嗑說(shuō)：“營(yíng)邱（同丘）是適”，噬嗑下震為丘（尚先生謂“震往故曰適”），故曰“營(yíng)邱是適”。這都是《易林》以震為丘之證。以震為丘，于《周易》中之言丘者無(wú)一不合。賁卦作，六五：“賁于丘園”，丘園指“上互”為震言之；頤卦作，六二：“拂經(jīng)于丘”，丘指內(nèi)卦為震言之；渙卦作，六四：“渙有丘”，丘指渙“下互”為震言之。丘與虛古通用。古人多居丘。《說(shuō)文》謂：“虛，大丘也”，又謂“四邑為丘，丘謂之虛”。升卦作，九三：“升虛邑”，馬注謂“虛，丘也”。丘邑指“上互”為震言之。總之《周易》中言丘者三見(jiàn)，言虛者一見(jiàn)，都取象于震。而先生有的謂艮為山以當(dāng)丘，有的訓(xùn)丘為空，又以巽為虛，既不能一以貫之，又均背于易象。此外，鼎卦作，《乾鑿度》謂“鼎象以器”。毛奇齡《仲氏易》說(shuō)：“鼎有足有腹有耳有鉉，而卦文俱象之。下畫偶似足，二三四畫奇皆中實(shí)，似腹，五畫偶似耳，上畫奇似鉉。”按毛解甚確，而先生于本書從端木國(guó)瑚之說(shuō)，謂“鼎之象不在鼎，而在伏象屯”，舍鼎形之實(shí)象而信伏象，未免疏失。

三、訓(xùn)詁和史實(shí)　《說(shuō)卦傳》以坎為月，先生據(jù)《易林》逸象以兌為月，用以解易，無(wú)一不通。但是，為甚么以兌為月，則未加說(shuō)明。按《說(shuō)文》：“月，闕也。”《釋名?釋天》：“月，闕也，滿則闕也。”是月、闕疊韻，以音為訓(xùn)。再就形言之，古文字月作或，正像月闕形。兌上偶畫中闕，故以兌為月（其他卦象，與文字形或音有關(guān)系者，在此不加詳論）。小過(guò)六二：“過(guò)其祖，遇其妣”，先生誤從《爾雅?釋親》“母曰妣”以為之解。按妣為祖母，《詩(shī)?斯干》的“似續(xù)妣祖”，《豐年》的“烝畀祖妣”，均以祖與妣對(duì)稱。《周禮?大司樂(lè)》“以享先妣”與“以享先祖”，相偶為文。卜辭和金文均稱祖母為妣，從無(wú)以妣為母者。以妣為母，始見(jiàn)于戰(zhàn)國(guó)末期的典籍，與易辭不符。否九五：“其亡其亡，系于苞桑。”陸績(jī)訓(xùn)苞桑為叢桑，甚是。不言系于桑而言系于叢桑，自系就鞏固為言。而先生謂“桑而叢生，其柔可知，系于柔木，其危可知”，未能允當(dāng)。坎六四：“樽酒簋貳用缶，納約自牖”，約為勺的借字，即酌酒之斗。《考工記》鄭注謂“勺，故書或作約”，是其證。《詩(shī)?采》：“于以奠之，宗室牖下”，是古奠祭于牖下之證。“納勺自牖”，是說(shuō)祭時(shí)自牖納勺于樽以挹酒。而先生引《周禮?司約》的“治神之約”以為之解，乖于本義。《晉卦辭》：“康侯用錫馬蕃庶”，康侯即《書?康誥》的康叔封，金文作“康侯豐”。而先生誤謂“康侯略如大侯，為諸侯之美稱”。益六四：“利用為依遷國(guó)”，依應(yīng)讀作殷，即《書序》所說(shuō)的“成周既成，遷殷頑民”。而先生誤據(jù)《說(shuō)文》訓(xùn)依為倚。升六四：“王用享于岐山”，先生謂“紂能囚文王，何不可到岐山”。其實(shí)，紂何曾到過(guò)岐山？歸妹六五：“帝乙歸妹”，先生謂“帝乙，湯也”。其實(shí)，帝乙謂紂父，太乙何曾有帝乙之稱？

總起來(lái)說(shuō)，先生的主要成就是通過(guò)對(duì)《焦氏易林》的多年鉆研，在極為錯(cuò)綜復(fù)雜的情況下，用歸納方法，分析和總結(jié)了各種逸象的應(yīng)用規(guī)律，進(jìn)一步以之詮釋《周易》，基本上都是吻合無(wú)間的。因此，《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《易林》和《易》卦的用象，才由前此的對(duì)立得到統(tǒng)一。由于《周易》無(wú)象外之辭，而先生的絕大發(fā)明則在乎象，解決了舊所不解的不可勝數(shù)的易象問(wèn)題，可以說(shuō)，先生對(duì)易象的貢獻(xiàn)是空前的。但是，也無(wú)可諱言，先生對(duì)《周易》的作者，只沿襲傳統(tǒng)舊說(shuō)；并且，對(duì)某些卦象，以及文字、聲韻、訓(xùn)詁和史實(shí)方面，仍有許多可議之處。不過(guò)，前者的若干發(fā)明是主要的，后者的某些缺點(diǎn)和錯(cuò)誤是次要的。由于是非得失系客觀存在，不以個(gè)人愛(ài)憎為轉(zhuǎn)移。有關(guān)本書的某些缺點(diǎn)和錯(cuò)誤，與其使讀者勞神筆墨，一一加以指責(zé)，不如先事?lián)褚f(shuō)明之為愈。因此，本文不敢阿其所好，為先生回短護(hù)非，遂不自量地舉出一些事例，評(píng)論其得失（當(dāng)然限于篇幅，很不全面）。庶幾瑕不掩瑜，晶光赫露，而先生的苦心孤詣和一系列的發(fā)明，也可以信今而傳后了。

一九六三年四月于長(zhǎng)春