【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－[清]王心敬撰《豐川易說(shuō)?卷一》

鄠縣王心敬撰

上經(jīng)

乾卦：?【乾下乾上】

文王演易，變夏、商易序，而獨(dú)首乎乾，何也？曰：萬(wàn)物生於天地，而乾尤乘坤而為天地萬(wàn)物之祖氣。無(wú)天地則萬(wàn)物不能自生，無(wú)乾即坤之孤隂亦不能獨(dú)生。易，生生之道也，故首乾也。

乾：元亨利貞，【乾，渠焉反】。

文王之彖乾，以元亨利貞，何也？曰：乾於二氣為陽(yáng)德，而重乾更為純陽(yáng)，是上天於穆不己之命，而自具剛健中正、純粹精之至德者也。乾原統(tǒng)貫七德以為體，故非七德統(tǒng)貫，不足盡其蘊(yùn)；而七德自具四善以為用，故非四善兼該，不足盡其占也。然曰乾元亨利貞，則文王使人知體乾之德者，斯能善乾之用，獲乾之吉，而占者從可知矣。後倣此。

初九，潛龍勿用【潛，捷言，反】。

周公之象乾以龍，何也？曰：乾不可象而象之天，天亦難象而象之龍。若曰秉陽(yáng)之精，具陽(yáng)之變，而飛潛惕躍，神化不測(cè)者，龍也。故不言乾，不言天，並不言陽(yáng)，而象之以龍也。

周公之象乾初九，以潛龍而占取勿用，何也？曰：初九為地下始生之一陽(yáng)，故為象，取地下蟄藏之潛龍也。微陽(yáng)在下，尚未能有出地之用，故戒潛龍值初，亦未可冒昧思用也。然曰潛龍勿用，則凡體乾者，遇此時(shí)，居此位，皆當(dāng)推此象而得其意，以免躁動(dòng)之咎，斯為當(dāng)耳，而占者亦從可知矣。餘爻倣此。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。【見(jiàn)龍之見(jiàn)，賢遍反。卦內(nèi)見(jiàn)龍，並同】。

周公之象，乾九二以見(jiàn)龍?jiān)谔铮既±?jiàn)大人，何也？曰九二為出地之二陽(yáng)，故象取在田之見(jiàn)龍也。陽(yáng)出地則必品物流形，龍?jiān)谔飫t必行雲(yún)沛雨，行雲(yún)沛雨者，見(jiàn)龍之所以利見(jiàn)萬(wàn)物，亦萬(wàn)物之所以利見(jiàn)見(jiàn)龍，見(jiàn)龍?jiān)谔镎撸笕酥岳?jiàn)當(dāng)世，亦當(dāng)世之所以利見(jiàn)大人，故占取利見(jiàn)大人也。然曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，則凡體乾者，德已成乎見(jiàn)龍，但當(dāng)勉於謹(jǐn)信閑存，而無(wú)急於利見(jiàn)之心，斯為元亨利貞。即凡為大人者，知世有在田之見(jiàn)龍，即當(dāng)抜茅連茹，以為王國(guó)之光，斯為元亨利貞也。不然，處士而係情干進(jìn)，大臣而不知明揚(yáng)，皆所謂亢龍之悔，失九二正中之旨矣。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。

周公之象乾九三，以君子終日乾乾，夕惕若，而占以厲無(wú)咎，何也？曰：中二爻人位，君子之象也。九三下乾終而上乾交，乾乾終日，夕惕若之象也。九陽(yáng)質(zhì)，三陽(yáng)位，上下重乾，承乘皆剛，故占有厲象也。純剛處此，乾乾惕若，有雖厲無(wú)咎之象也。然曰君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎，則亦可見(jiàn)乾惕者，人生自免咎戾之道。世之履危蹈險(xiǎn)，不知自勉，而輒怨境遇之險(xiǎn)阻者，舉自暴自棄之借口耳。

九四，或躍在淵，無(wú)咎，【躍，羊灼反】。

周公之象乾九四，以或躍在淵，而占以無(wú)咎，何也？曰：居下卦之上，而升乎天位，惟龍能之。不言龍者，蒙上之文也。近乎五，有躍象也。尚在上乾之下，故象淵。又有與初相應(yīng)之義，故象在淵也。下上之間，有審於進(jìn)退，逹可而行之義，故占為或躍而審於出，或在而未忘處，無(wú)咎之象也。然曰或躍在淵，無(wú)咎，則知鋭於進(jìn)取而不知度時(shí)，泥於隱退而不知行義，皆自取咎戾之道矣。

九五，飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

周公之象乾九五，以飛龍?jiān)谔欤紴槔?jiàn)大人，何也？曰：五天位，故九五在天之飛龍象也。五居天位，具天德以臨天下，故占有九五大人利見(jiàn)天下之象，亦有天下利見(jiàn)九五大人之象也。然九二曰利見(jiàn)大人，九五亦曰利見(jiàn)大人，九二曰見(jiàn)龍，九五日飛龍，則其所以飛之天者，即其所以修之田，而九五之王道利見(jiàn)，皆九二之天德利見(jiàn)耳。不然者，五之飛龍便近亢龍，咎且不免，尚何利見(jiàn)之與有？

上九，亢龍有悔，【亢，苦浪反】。

周公之象乾上九，以亢龍而占為有悔，何也？曰：陽(yáng)，亢也，而又踞乎諸陽(yáng)之上，天位之表，亢之象也。亢龍則有首而失乎天則矣，故又有悔之象，而占為有悔也。然曰亢龍有悔，則可知龍本無(wú)悔，而悔生於亢。亢龍惟不能潛見(jiàn)躍飛之時(shí)宜，故並異於羣龍之利見(jiàn)無(wú)咎；而羣龍若不能自安潛見(jiàn)躍飛之天則，則亦同於有悔之亢龍。君子進(jìn)退出處，立身行已，顧可忘朝乾夕惕之功，昧孔子知幾存義之訓(xùn)乎？

用九，見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。

百九十二陽(yáng)爻不發(fā)用九之例，而於乾獨(dú)發(fā)之，且獨(dú)明其為見(jiàn)羣龍無(wú)首而吉，何也？曰：乾卦為六十四卦之首，乾九即百九十二用九之首，發(fā)用九之旨於乾，乃所以例百九十二陽(yáng)爻也。羣龍有利見(jiàn)無(wú)咎之吉者，為其無(wú)首也；上九以亢龍而悔者，為其有首也。蓋用九即是用此乾剛，悔所易招，而更不以柔道濟(jì)之，兇且立至，何獨(dú)有悔乎？故又戒於用九，以能見(jiàn)得羣龍無(wú)首而吉也。然觀於逐爻用九之道，無(wú)非貴於因時(shí)為用，而至此又總明用九之道吉於見(jiàn)羣龍無(wú)首，則易道乃教人隨時(shí)用中之道，亦從可知矣。甚矣，聖人之憂患天下後世至深也！

羣龍以不見(jiàn)其首為天則，故用九以見(jiàn)羣龍無(wú)首為吉也。

彖曰：大哉乾元！萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。【彖，吐亂反；施，始?反。卦內(nèi)皆同】。

孔子傳彖之元亨利貞出於文王所言之外，何也？曰：文王之彖繫原括孔子之義，孔子之傳彖只以申明文王之旨也。且使文王即先孔子而再演，亦當(dāng)不異孔子之說(shuō)，又使孔子即繼此而更衍，亦終不能出文王原旨之外也。今試思文王不言元之資物統(tǒng)天，而元之資物統(tǒng)天曾能出於文王繫元之旨乎？文王不言亨之行施形物，而亨之行施形物能出於文王繫亨之旨乎？其實(shí)文王原括孔子之意以立言，而孔子實(shí)推文王之旨以盡義也。且傳所以傳經(jīng)未發(fā)之本旨而令暢也，經(jīng)果已暢，尚何以傳乎？今如以傳之所言疑經(jīng)之未言，而謂孔子之傳出於文、周之外，則大學(xué)聖經(jīng)之誠(chéng)意不言好善惡惡，平天下不言好惡同民，而傳言之為曾子之傳出於孔子之經(jīng)也，可乎不可？故凡諸儒謂羲、文、周、孔各自為易者，皆執(zhí)於言詮者也。

孔子又申以聖人法天體乾之義，何也？曰：易本造化，推人事，明天之道，正所以責(zé)人之道也。天道人盡可法，而非聖人則法之不盡；乾義人盡宜體，而非聖人則體之不至。故援聖人以實(shí)體乾之人也。又聖為人類之主，猶乾冠諸卦之首；王為萬(wàn)邦之宗，猶天為萬(wàn)物之祖。故孔子繫乾之元亨利貞，以聖人之元亨利貞足之，正明易乃羲、文、周、孔四聖人所以借天道明人道之旨耳。

言乾元之資始統(tǒng)天，又言雲(yún)行雨施，品物流形，何也？曰：此言乾之元亨也。天之為天，惟是元?dú)庵芰鳎嗜f(wàn)物之生，皆資元?dú)鉃槭肌６獨(dú)庵芰鳎墙K始不息，故乾元以統(tǒng)天而大也。雲(yún)行雨施，是元?dú)庵嗤ǎ黄肺锪餍危侨f(wàn)物之亨通。然究之元?dú)馊f(wàn)物，實(shí)終始亨通於大哉之乾元耳，故曰資始統(tǒng)天也。

大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天，何也？曰：此言聖人之元亨，所以實(shí)元亨之象於人耳。蓋天地之間，只此一元之理，消息因時(shí)，亨通無(wú)礙。惟至聖聰明睿智，為能大明獨(dú)照，終始洞徹，隨時(shí)乘運(yùn)，御天而行，如天之元亨也。匪是，則有愧天道之元亨矣。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，何也？曰：此言乾之利貞也。乾道變化萬(wàn)物，使之生理各得，至於生意收歛，包裹完固，洪纎高下，元?dú)獠恍梗饲鶠槔懸病Ｈ凰^性命各正，即乾元之變化，保合太和，即保合此乾元之太和，總之是乾元之資始而統(tǒng)天耳。故乾之元亨利貞四德，實(shí)一德之自為變化，故曰乾元亨利貞也。蓋至此而乾之四德，其旨乃暢矣。文王之旨豈不足，而孔子之言豈有餘乎？

首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧，何也？曰：此言聖人之利貞，所以實(shí)利貞之象於人耳。所以然者，聖人在上，抱天德，乘天位，因天時(shí)，興道致治，使萬(wàn)國(guó)民物各得其所，是即乾之利貞也。不然，則有愧天道之利貞已。此夫子傳彖之元亨利貞，而更實(shí)以體乾之聖人也。

象曰：天行健，君子以自彊不息。

卦象有彖而大旨已具，且小象周公有繫矣，何為孔子又總括一卦之象，而復(fù)實(shí)以君子體備之道乎？且不曰乾而曰天行，不曰乾行健而曰天行健，前言聖人大明終始，後言大人合德天地，聖人知進(jìn)退存亡，而於諸卦總象獨(dú)明君子體易之旨，何也？曰：正孔子以易道責(zé)人體備之旨也。文彖雖寓責(zé)人體備之義，而未嘗明責(zé)之人，小象雖無(wú)非責(zé)人之旨，而未嘗直責(zé)人以體備，故孔于總括一卦全象之旨，而申明君子體易之道也。其不曰乾而曰天行，不曰乾行健而曰天行健者，乾不可名而天可象，天體渾然而天行甚健，故曰天行也。就天之性情而言則曰乾，就天之運(yùn)行而言則止可曰健，故不曰乾行乾，而曰天行健也。前言聖人，後言大人、聖人，而象下括之君子者，聖人、大人與天為一，與乾合德，君子則人而法天，行而效乾之人也。世之與天合一、與乾合德者，萬(wàn)不得一，但得法天效乾之人，即可免悔吝咎厲之兇，而得元亨利貞之吉矣。故卦卦明君子體易之道，實(shí)卦卦望君子以體易之道也。此諸卦大象責(zé)成君子之義也。其曰君子以自彊不息者，君子以天行之健反求諸身，謹(jǐn)信閑存，忠信立誠(chéng)，憂勤惕厲，念念不忘，則至誠(chéng)不息，而天行之健在我，又何有於兇悔咎吝之至哉？然曰自彊不息，自彊孰不可能？不息孰不可勉？則夫子責(zé)備斯人之意為深切矣。其餘六十三卦之象，義皆同此。

觀君子之以自彊不息，而君子崇效天之道，可以類推。

八卦始畫(huà)，取象天、地、風(fēng)、雷、山、澤、水、火，重為六十四，亦只是八卦摩盪之旨。自夫子作大象，申明重卦之義，而後知六十四卦之用，皆不遠(yuǎn)人，即三百八十四爻之用，亦無(wú)不可以類推。學(xué)易者始識(shí)指歸。易道至孔子，眞如揭日中天，光明洞逹，而後世猶有緯稗占候、象數(shù)卜蓍、紛紛亂經(jīng)之說(shuō)，抑獨(dú)何耶？六十四卦大象，無(wú)一不實(shí)以君子體易之道，四聖人作易，無(wú)非教人寡過(guò)之旨，於是昭然明白。讀易但尊孔子，便如瞽之得相，不至重墮坑壑，則雖謂十翼為羲畫(huà)、文彖、周象之眼目可也，謂孔子集易道之大成可也。

易是即造化明人事之書(shū)，於孔子之大象益信。

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。

周公之小象，孔子亦傳之，何也？曰：伏義之心精，寓於卦畫(huà)，得文王之繫彖而卦旨明，得周公之繫象而爻義明，故文王之心精即在卦彖，周公之心精即在爻象。文、周乃孔子奉為願(yuàn)學(xué)之人，彖、象即孔子奉以寡過(guò)之書(shū)，故韋編三絶之間，觀玩有得，既按卦傳文彖，又逐爻傳周象也。

其傳初九以潛龍勿用，陽(yáng)在下，何也？曰：言初九陽(yáng)在地下，尚未可用，故占戒以勿用也。至於乾坤初爻提出隂陽(yáng)兩字，則易道之要領(lǐng)已透出矣。

見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病?/strong>

其傳九二以見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢眨我玻?strong>曰：九二陽(yáng)出地上，德施己普，故占為利見(jiàn)大人也。

終日乾乾，反復(fù)道也。【復(fù)，芳服反。本亦作覆】。

其傳九三以終日乾乾反復(fù)道，何也？曰：九三下乾終而上乾始，往來(lái)反復(fù)，皆不離道，故占為雖厲無(wú)咎也。

或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。

其傳九四以或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎，何也？曰：九四質(zhì)陽(yáng)處隂，出處不茍，故進(jìn)為無(wú)咎，而占亦無(wú)咎也。

飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病！驹欤拊绶础俊?/strong>

其傳九五飛龍?jiān)谔欤笕嗽欤我玻?strong>曰：九五陽(yáng)德當(dāng)位，大中至正，乃聖人之躋乎天位者耳，故占為利見(jiàn)也。

亢龍有悔，盈不可久也。

其傳上九以亢龍有悔，盈不可久，何也？曰：言上九極剛處，上盈滿極，而虧所必至，是乃不可長(zhǎng)久之道，故占為有悔也。

用九，天德不可為首也。

其傳用九，以天德不可為首，何也？曰：好剛則為首，為首即非天德，故不可為首也。嗚呼！周公之象，夫子之贊，蓋莫非敎也。占卜不能外要，豈獨(dú)供人占卜之用乎？