大過(guò):?【巽下兌上】
頤而受之以大過(guò),何也?序卦傳曰:不養(yǎng)則不可動(dòng),故受之以大過(guò)。
大過(guò):;利有攸往,亨。【橈,乃教反】。
文王之彖大過(guò)云云,何也?曰:為卦取于四陽(yáng)居中過(guò)盛為大過(guò),而以上下二隂不勝其重為棟橈。二五得中,內(nèi)巽外說(shuō),為利往亨通。而其義則謂大過(guò)有棟橈之象,亦有利往亨通之占也。
彖曰:大過(guò),。棟橈,。,行,利有攸往,。大過(guò)之時(shí)大矣哉!
孔子之傳大過(guò)彖云云,何也?曰:言大過(guò)者,謂四陽(yáng)大者過(guò)也。棟橈者,本末皆隂柔而弱也。剛過(guò)而二五得中,下巽而上說(shuō)以行,故利有攸往,乃亨也。其曰大過(guò)之時(shí)大矣者,則孔子又于觀象、繫辭時(shí),真見(jiàn)得天下大過(guò)之事,非有大過(guò)人之材不能濟(jì),故推廣而贊歎之耳。
象曰:,大過(guò);,遯世無(wú)悶。
孔子之傳大過(guò)、大象云云,何也?曰:朱子謂澤滅于木,大過(guò)之象;不懼無(wú)悶,大過(guò)之行,自為得之。蓋以時(shí)危勢(shì)急之中而能獨(dú)立不懼,天地閉藏之時(shí)而能遯世無(wú)悶,此真屬過(guò)人之行。然要非有大過(guò)人之識(shí)、大過(guò)人之養(yǎng),則亦豈能砥柱中流、屹立不移乎?故大過(guò)人之君子,其立身行己大過(guò)乎人,原是其識(shí)見(jiàn)涵養(yǎng)大過(guò)乎人也。
大過(guò)之君子,說(shuō)而能巽,蓋所謂處隂氣錮寒之時(shí),盡已順命者也。否之君子,儉德避難,所以處否世。大過(guò)之君子,不懼無(wú)悶,所以自盡道。然要之儉德避難之君子,原有此不懼無(wú)悶之學(xué),故能如彼耳。不然,則避難為懼禍,而儉德有悶心,非吾夫子翼易所取象之君子矣。
初六,藉用白茅,無(wú)咎。
周公之象云云,何也?曰:大過(guò)以四陽(yáng)居中,而初六以隂柔處下,有藉用白茅象。孔子曰:錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅,慎之至也。天下百兇皆起于放肆,而百福皆起于敬慎。敬慎若此,尚何咎乎?故占又有無(wú)咎象也。嗚呼!觀周公于藉用白茅,則繫之無(wú)咎。易四聖人教人寡過(guò)之書(shū),而其實(shí)教人敬而無(wú)失之書(shū)乎?
白茅柔嫩,巽初柔象。初居下而上踞四陽(yáng),藉用象。初六潔齊以承衆(zhòng)剛,小心慎重,自能無(wú)咎象。
象曰:藉用白茅,柔在下也。
孔子之傳大過(guò)初九云云,何也?曰:言藉用白茅者,以下承剛而能用柔,則自然無(wú)咎耳。誠(chéng)以剛不可以承剛也,然須合繫中此爻之文言觀之,則爻義始盡耳。蓋孔子初繫此爻時(shí),特釋象辭,而繫言則並其義暢發(fā)之。其餘如困六三爻、諸爻皆然。
九二,枯楊生梯,老夫得其女妻,無(wú)不利。【梯杜兮反】。
周公之象云云,何也?曰:陽(yáng)過(guò)之時(shí),而二比初隂,有枯楊生梯,老夫得其女妻象。是則強(qiáng)陽(yáng)難過(guò),猶借隂柔以調(diào)和其下,于六二尚為無(wú)咎,而往則有利,故占有無(wú)不利象。
二元根于下,而上接羣剛,有枯楊象。下資于隂,有萌蘗象。二陽(yáng)與初隂比,為得妻象。陽(yáng)剛履中得正,無(wú)不利象。大抵象皆爻所本有,非外借也。故知讀易無(wú)事穿鑿附會(huì)。
他卦以隂陽(yáng)正應(yīng)為夫婦,而大過(guò)以剛?cè)嵯啾葹榉驄D。蓋聖人取象,固惟其義之適耳,豈拘拘如律例之一定不可移易乎?讀易者亦可以知易之為書(shū),不特其道變動(dòng)不居,惟變所適,即象亦變動(dòng)不居,惟變所適也。
象曰:老夫女妻,過(guò)以相與也。
孔子之傳大過(guò)九二云云,何也?曰:言老夫女妻者,剛居二,柔居初,以隂之過(guò),調(diào)陽(yáng)之過(guò),以相與也。
九三,棟橈,兇。
周公之象云云,何也?曰:三、四二爻居卦之中,棟之象也。九三不惟以剛承剛,剛過(guò)必折,亦且下近于地,原有棟橈之象,棟橈豈能勝重乎?故占有兇象。
象曰:棟橈之兇,不可以有。
孔子之傳大過(guò)九三云云,何也?曰:言六三棟橈之兇者,以九三棟已近地,下邊容不得支撐,而不可以有輔耳。
九四,棟隆吉,有它吝,【它,徒何反】。
周公之象云云,何也?曰:九四位已居上,而又以剛處之,此棟之隆而不橈者也,故象占取于隆吉。然以下應(yīng)初隂,則是一橋兩棟,三既橈矣,而初六一隂兩承,亦太費(fèi)力矣,故象占又取有他吝也。然此語(yǔ)孔子未釋來(lái)歷,皆以意釋,顧不知竟何如耳。
象曰:棟隆之吉,不橈乎下也。
孔子之傳大過(guò)九四云云,何也?曰:言九四棟隆之吉者,蓋以四視三,居位已高,似棟之隆然獨(dú)起,不橈乎下耳。
九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
周公之象云云,何也?曰:九五以陽(yáng)過(guò)之極,又比過(guò)極之隂,有枯楊生華,老婦得其士夫,象大過(guò)如此。雖于隂陽(yáng)之義無(wú)乖,要非適可之耦,雖可以濟(jì)壯陽(yáng)之偏,要未可成生育之功,故雖無(wú)咎而亦無(wú)譽(yù)耳。
象曰:枯楊生華,何可。老婦士夫,亦可醜也。
孔子之傳大過(guò)九五云云,何也?曰:言枯楊生華,轉(zhuǎn)眼便萎,何可久也?老婦士夫,亢陽(yáng)極而求耦于窮隂,既非其配,又無(wú)生育,天下事之最可恠而可醜者也。
上六,過(guò)涉滅頂,兇,無(wú)咎。
周公之象云云,何也?曰:上六以窮隂處大過(guò)之終,所謂末弱者也。于橋梁則為木過(guò)柔而滅于水,于行人則為橋已斷而涉滅頂,過(guò)涉之兇,從可知矣。然卦象為澤滅木而木中立,于人象則涉滅頂而人未仆,則又所謂獨(dú)立不懼,遯世無(wú)悶者也,故雖兇而又有無(wú)咎象。
既兇矣,又無(wú)咎,何也??jī)匆匝院鯗珥敚瑹o(wú)咎言乎滅頂而仍涉也。嗚呼!孔、孟雖隱滅于春秋、戰(zhàn)國(guó)之時(shí),而其挺然獨(dú)立,則于千古之道德無(wú)咎也。龍逢、比干雖死滅于夏桀、商紂之時(shí),而其致命遂志,則于萬(wàn)古之綱常無(wú)咎也。讀易者能于此引而伸之,觸類而長(zhǎng)之,亦可以神明乎易而默成居安矣。
象曰:過(guò)涉之兇,不可咎也。
孔子之傳大過(guò)上六云云,何也?曰:言上六過(guò)涉之兇,雖兇其身,而實(shí)義所當(dāng)過(guò),亦不可咎耳。
觀孔子不可咎之釋,則似宜解無(wú)咎,以自已過(guò)涉,尚于誰(shuí)咎為近。然如程、朱之說(shuō),自于名教有關(guān)也。