【周易上經(jīng)】第25卦-?（）－[清]王心敬撰《豐川易說?卷五》

無妄：?【震下乾上】

復(fù)而受之以無妄，何也？序卦傳曰：復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。

無妄：元亨利貞；，不利有攸往。

文王之彖無妄云云，何也？曰：無妄下震雷，上乾天，是為動(dòng)而順天。五陽(yáng)居上，六二居下，是為剛中而應(yīng)，有元大、亨通、利宜、貞固義，故象占取此。而又曰其匪正則有眚，不利有攸往者，易所以責(zé)重人事，故聖人處處以人事提撕斯人也。善讀易者，以此自占于心，知得心能無妄，則自當(dāng)元亨利貞；如其匪正，則必然有眚而不能利往。時(shí)時(shí)閑邪存誠(chéng)，舍妄即真即天，祐不在天而在我，易不在易而在我爾。

無妄是人心天心來復(fù)之機(jī)，于學(xué)者為意誠(chéng)之候。意誠(chéng)則心真動(dòng)直，無物不孚，物我天人，一其感召矣。故元亨利貞，皆其自有。然不曰誠(chéng)而曰無妄者，即本然無加之義也。嗚呼！學(xué)者亦可會(huì)吾心無妄之真矣。匪正有眚之旨，大抵如小人無忌憚之類，蓋其自以任放偽無妄，不本天心來復(fù)之機(jī)。這様人自以為任真，不知卻是目見空華，迷真成妄耳，安得利往？

彖曰：無妄，而為主于內(nèi)。，剛中而應(yīng)，大亨以正，。其匪正有眚，不利有攸往，，？天命不祐，！

孔子之傳無妄彖云云，何也？曰：言無妄而元亨利貞者，剛自之上來，而為主于內(nèi)，震動(dòng)乾健，五剛中以應(yīng)六二，是天降衷而人率性，大亨守正，所行皆順帝則而合天命者也，何不利之有？其匪正有眚，不利有攸往者，動(dòng)違天行，無妄生妄，往將何之乎？徒逆天違人，一步難行耳。

觀孔子傳彖，以大亨以正為天之命，無妄之往為天命不祐，可見天人相去不遠(yuǎn)，更可知吾心即天。欲利往者，斷須順天之命；欲順天者，又須祛心之妄。世人以妄心行妄事，起心動(dòng)念，早與天違矣，焉得天祐人助乎？

聖人先天不違，則自然元亨利貞。學(xué)者後天奉時(shí)，亦必然攸往可行。欲攸往者，宜知起心動(dòng)念，即當(dāng)隨順天命矣。

即孔子無妄一傳，直可作一部感應(yīng)篇綱領(lǐng)。聖言真天覆地載，無所不具，亦真是取之不窮，用之不竭。善窮理者，只于聖言窮之體之，即深造自得之道也。

象曰：，物與無妄，。

孔子之傳無妄大象云云，何也？曰：言天下雷行，震動(dòng)發(fā)生，萬物之蟄者起，萌者達(dá)，無心同得，是天以無妄之命命萬物，而萬物亦各得其性命以自物其物也。先王體此，知大造公物，因時(shí)並茂，以此順時(shí)愛養(yǎng)，一如天下雷行之無妄也。

先王茂對(duì)時(shí)育萬物之義，即月令一篇可見其概，即孟子王民皥皥一章可明其義。

初九，無妄，往吉。

周公之象云云，何也？曰：震以一隂居初，誠(chéng)一未分，而為無妄之主，是陽(yáng)道之直遂無係，而動(dòng)與天合者也。以此而往，天命祐之，吉自不待言耳。故象占如此。

孔子之傳無妄初九云云，何也？曰：言初九無妄之往，乃率性而行，雖有往而未始失吾本志耳。嗚呼！其斯不識(shí)不知，順帝之則者乎？帝謂明德，乃眷西顧，何疑也？

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

周公之象云云，何也？曰：六二中正而效初以動(dòng)，是處無妄之時(shí)，能無希望？如不耕穫，不菑畬，與世無累者也。以此居心制行，即天行之無私，何不利之有？故象占取此。

二與五剛?cè)嵴龖?yīng)，有應(yīng)則宜求而妄生矣。然卦本無妄，而二虛中居正，故雖應(yīng)不求，雖應(yīng)不累，為不耕穫、不菑畬之象。

象曰：不耕穫，未富也。

孔子之傳無妄六二云云，何也？曰：言六二虛中無妄，淡然屢空，無求富之心，故亦不富而仍自無妄耳。或疑世安有不耕穫菑畬之理？周公之象得無教人素餐如佛老之為乎？不知聖人特取無妄虛中不貪之象，如孟獻(xiàn)子所云不察雞豚之義耳，非教人不須耕菑也。若泥其語(yǔ)，即為背真可，艮為真不見人矣，豈其可？然亦可見無妄之在聖人則為直養(yǎng)不染法，在學(xué)者則為寡欲減擔(dān)法也。故孔子以屢空之回為貨殖之賜，言之使知自損耳。

六三，無妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

周公之象云云，何也？曰：六三處動(dòng)之終，以柔履剛，上應(yīng)上九，是妄動(dòng)而有繫戀者也。妄動(dòng)則必失，既失則喪得，是為無妄之災(zāi)。而其象占則為或繫之牛，行人之得，而邑人之災(zāi)也。蓋無妄本非有災(zāi)，以外有繫應(yīng)，乘剛而動(dòng)，所求非所得而災(zāi)耳。先儒以或?yàn)橹付忠嗖蝗弧；蛑撸∠笥钪x，猶曰或如某象云耳。又以偽乾、離同體有牛象，亦恐不然。隂柔皆可為牛，六隂柔，安在不可為牛？且義取于有繫則失之旨，正不必于爻實(shí)索牛象也。或又為上九變，則外四爻為坎，坎為盜，有得牛之象。又或以為上九變，則為隨之上六拘係從維繫牛之象。又以為上九行在外，為遠(yuǎn)行行人之象。皆恐不然。總之，此爻以六居三，處動(dòng)之終，為動(dòng)必有失之義。周公繫牛四語(yǔ)，只借此一事以示象，所謂義象也。義象則皆可以義會(huì)矣，恐不容如此穿鑿附會(huì)也。

象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

孔子之傳無妄六三云云，何也？曰：言行人得牛，邑人受災(zāi)。受災(zāi)者，非得牛之人，故其災(zāi)為無妄耳。

九四，可貞，無咎。

周公之象云云，何也？曰：九四雖處非其正，然爻體居柔，下無係應(yīng)，則亦能固守?zé)o妄之義者也，故象占如此。

象曰：可貞無咎，固有之也。

孔子之傳無妄九四云云，何也？曰：言可貞無咎，固守此無妄者也。嗚呼！君子從容中道，自然無妄，豈可固守乎？然賢于三之妄動(dòng)，必失亦遠(yuǎn)矣。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。

周公之象云云，何也？曰：九五陽(yáng)，本自無妄，以其下與二應(yīng)，故為無妄之疾。然本屬正應(yīng)，但無大生係戀之意，即疾自可已，初不待藥，一藥則仍即藥為病耳，故象占如此。

象曰：無妄之藥，不可試也。

孔子之傳無妄九五云云，何也？曰：言疾本得之無妄，而復(fù)藥之，則反為妄而生疾矣。此藥萬不可嘗試也。嗚呼！程子不須窮索，不須防檢之旨，其此義乎？而孔子不逆詐而先覺，尤其象也。

上九，無妄，行有眚，無攸利。

周公之象云云，何也？曰：上九無妄之終，更何所往？獨(dú)以陽(yáng)亢不正，下係六三，而遂生妄想，此正所謂貪欲不止，無妄之往何之者也。招災(zāi)不利，自不待言，故象占如此。

象曰：無妄之行，災(zāi)之窮也。

孔子之傳無妄上九云云，何也？曰：言上九無妄之行，總是任情罔終，故其數(shù)盡理窮，天命不祐，而災(zāi)不免耳，何利之有？嗚呼！古今之以妄想貪行招災(zāi)致釁者，舉此類也。聖言真如蓍蔡，可畏哉！