文言曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。
坤彖有傳矣,復(fù)文言之,何也?曰:所謂探之愈深,推之愈出者,匪獨乾然也,即坤亦然。蓋皆韋編三絶之際,日玩日新,不能已於再言耳。然他卦無文言,惟乾坤獨有,而坤又不若乾之諄復(fù)者,坤特配乾以生六子,坤之義已於乾備之。總之,天地間萬有不齊之物生成於隂陽,而隂之變化皆陽之變化,故三百八十四爻雖曰分統(tǒng)於隂陽,其實只一元陽之變化耳。坤彖文言之至柔云云,何也?曰:坤道至柔而其動則剛,蓋坤之動即承乾而動也。坤體至靜而其德則方,蓋坤即終乾元亨之德而不變也。不倡而後則得主而有常,資生載物則厚德含物而化光,坤道其順矣乎!惟承天而時行已耳。
積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辨之不早辨也。易曰:履霜,堅冰至。蓋言順也。
坤六爻皆有象傳矣,而亦文言之,何也?曰:前傳兼明造化,此傳申明人事,亦猶乾文言重重釋彖之旨也。然乾初止戒以勿用,而坤初直惕以殃惡弒逆之禍者,乾本無惡,而初則又陽之微,原屬無惡,故但戒以微陽之當(dāng)養(yǎng)。坤雖本善,而初則已落於形氣之不善,故直惕以微隂之當(dāng)防。蓋聖人愛護(hù)陽善,而防閑隂惡之至意也。然其實積善之家,不特本身有慶,而且及於子孫而有餘慶;積惡之家,不特本身得殃,且及於子孫而有餘殃。積之原非一朝一夕之故,慶殃亦豈一朝一夕之餘?此幾自當(dāng)於幾之初動辨之。至若古今來臣弒其君,子弒其父,這様滔天大惡,亦豈一朝一夕之故哉?其所由來者,亦良有漸,皆由辨之不早,以至此耳。故易之所謂履霜堅冰至者,乃順致之自然,非過為之防也。
積善餘慶,積惡餘殃,乃天道之自然而發(fā)之坤者,坤順天而時行也。且人生禍福皆因於行,而行之善惡皆辨諸微。又坤隂類,初六微隂,亦原多惡少善,此處正須辨之於早,故特於坤初發(fā)之。
易道在辨之於早者,謂能早辨,雖惡而可變?yōu)樯疲e之以至於慶及子孫;不則本善而寖習(xí)乎惡,積之直可使殃及子孫。故辨之於早一道,人世千慶萬慶皆積於此;辨之不早一語,人世千殃萬殃皆積於此。積善一節(jié),防微杜漸之旨,至明且切,一部易旨,盡露於此。至於辨之於早一語,不特慶殃關(guān)頭,即大學(xué)致知誠意之旨,中庸明善誠身之旨,俱該於此。學(xué)易寡過之道,真莫此為要。
天下之事,造於逆者易知,造於順者難知。聖人發(fā)順漸之義,示人最切最廣,積善積不善,弒父與君,特一象耳。
直其正也,方其義也。君子敬以直內(nèi),義以方外,敬義立而德不孤,直方大,不習(xí)無不利,
則不疑其所行也。孔子之重傳坤六二象義云云者,何也?曰:此言君子體坤六二為行之旨也。象之所謂直者,言其正也;方者,言其義也。君子平日敬以直乎內(nèi),猶坤之承乾而直遂也。蓋敬原所以直內(nèi),不使有偏曲放佚之道,君子以之,則志專而內(nèi)直矣。平日義以方乎外,猶之坤之代天而德方也。蓋義原所以方外,不使有履蹈錯亂之道,君子以之,則事有裁制而外方矣。敬義夾持,則自然道合內(nèi)外而德不孤,時措咸宜而行不疑矣。象之所謂直方大,不習(xí)無不利,即在君子之行者,此也。
隂雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成,而代有終也。
孔子之重傳坤六三云云,何也?曰:言六三自處之道,雖有美亦宜含之而不露,其以從王事而弗敢成,則是言隂之弗敢自成,乃是地道承天順行之道,正猶妻之宜順承夫,臣之宜順承君也。所以然者,正以地道原無專成之義,而以代乾之終為正耳。
天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。易曰:括囊,無咎無譽。蓋言謹(jǐn)也。
孔子之重傳坤六四云云,何也?曰:六四重隂冱寒之位,當(dāng)之者如值無道之時,天地不交,否塞壅閉,正君子所宜儉德避難之秋。此時咎所不有,即譽亦所不有,乃為謹(jǐn)之之至,而明哲保身之道也。嗚呼!其當(dāng)文王與紂之時乎?外此則宜脫身而去,不宜居四近君之位矣。
君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢于四支,發(fā)于事業(yè),美之至也。
孔子之重傳坤六五云云,何也?曰:謂黃裳元吉者,不特文在其中,實是君子敬義交修,深造自得,胸中太和之氣周流貫徹,亦復(fù)停蓄凝聚,所謂通理而正位居體也。由是以其在中之美而生色也,則晬面盎背,暢於四體;其經(jīng)猷也,則彪炳輝煌,發(fā)於事業(yè)。坤道至此,真德合無疆而為盛之至極者乎?故曰元吉也??磥砦寰由?,坤之中,有黃中象。上下六爻皆隂之虛中條逹,有通理象。居五得中,有正位居體象。隂虛無所不透徹發(fā)越,有暢於四支,發(fā)於事業(yè)象。六爻皆坤偶之相錯,則又至美之象也。
六二明坤承天之學(xué)業(yè),六五明坤順天之德業(yè)。德業(yè)由於學(xué)業(yè),故六二君子即六五君子學(xué)修之日;學(xué)業(yè)必發(fā)為事業(yè),故六五君子乃六二君子展布之時。道德、事功、文章,原同體共貫,亦內(nèi)外體用相因也。嗚呼!即此可以見聖賢之道脈、學(xué)脈矣。
坤隂質(zhì),代天而動,難保其不變。人生吉兇之關(guān),君子小人之界,皆係於此。故聖人憂患獨深,示戒最嚴(yán)。初六即教以審幾之旨,而至引餘慶餘殃、弒父弒君為戒,以明辨之不可不早。上六又發(fā)龍戰(zhàn)于野,其血玄黃之義,以明禍至於此,正由其辨之不早。皆所以申明履霜堅冰之必至,而防閑不可不嚴(yán)之意也。噫!聖人之慮隂深,防隂嚴(yán),而教隂亦至矣。
隂疑於陽必戰(zhàn),為其嫌于無陽也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃?!緸?,于僞反。離,力智反。夫,音扶】。
孔子之重傳坤上六云云,何也?曰:坤而居上,數(shù)位兩極,是無主,自先疑於陽者也。疑於陽則必與陽戰(zhàn),然隂非龍而六稱龍者,則謂其嫌於專主獨行,目中全若無陽也,故稱龍焉。然其實原是隂質(zhì),猶未離類也,故稱血焉。究之隂而戰(zhàn)陽,隂傷無疑,陽為隂戰(zhàn),陽亦帶傷,誠以玄黃者天地之雜也,天玄而地黃,今曰其血玄黃,不可知隂陽俱傷乎?
隂疑於陽,則兩敗俱傷。然陽固傷矣,即隂容何利乎?周公、孔子繫辭至此,戒陽之縱隂,切儆隂之凌陽,亦深矣。
乾坤以天地之體段言,則天覆地載;以天地之生成言,則天生地成;以在人之名分言,則君令臣行;以在人之性情言,則志帥體充。總之,乾主知,主剛明;坤主行,主柔順。乾以兼坤為貴,坤以順乾為正。乾不可過剛,坤不可先迷。任他六十四卦,三百八十四爻,錯綜變化,無非發(fā)揮此義,無不根本此義。體易者於此二卦反身實占,即易道過半;讀易者於此反身實証,於讀易亦思過半矣。
隂陽異情而合德,異情故於乾中四爻皆有動象,而發(fā)精明奮發(fā)之義;坤中四爻皆有靜象,而發(fā)收歛安靜之義。合德故易首乾即次以坤,而乾初九為陽始生,坤初六為隂始生。九二乾德之盛,六二坤德之盛,九三將出而憂惕,六三將出而含章,九四初出遇重剛而或之,六四初出遇重隂而括囊,九五居尊利見,六五正位元吉,上九陽亢而悔,上六隂極而戰(zhàn)。學(xué)易者能明得乾坤之所以異,並明得乾坤之所以合,即於易引伸觸類、曲暢旁通而不難矣。
仔細(xì)看來,易道、易旨、易學(xué),已盡於乾、坤二卦。讀易能於二卦看得明白,即其餘可以類推。然若是善讀,即謂六十四卦之義,已盡乾卦一卦亦可。蓋乾卦六爻,已盡人生閲歷之變,已詳人生趨吉避兇之道耳。故易以乾、坤作首,而尤以乾冠坤也。
學(xué)者知擴充善念而遏絶惡念,知親近君子而遠(yuǎn)卻小人,便是知得體易乾、坤之旨,明得反身二卦之旨,即六十四卦、三百八十四爻皆可引而伸也。
豐川易說卷一
<經(jīng)部,易類,豐川易說>