【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷四》

?【巽下艮上】

蠱。元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日，

○彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

仲誠(chéng)張氏曰：乾下一剛，往於坤之上；坤上一柔，來(lái)於乾之下。卦以下為基本，強(qiáng)實(shí)者去居於上，虛弱者來(lái)奠於下，上重堅(jiān)而下輕脆，基壞而顚覆從之，此卦體為蠱象也。艮為止，巽為入，物止而不動(dòng)，隂濕入於下，則蟲(chóng)生而蠱之，此卦德亦蠱象也。以體論，否傾則為隨，城復(fù)隍則為蠱。以德論，凡世之懲否者，亦未有不易其情而為隨；處泰者，亦未有不安其勢(shì)而至蠱者也。隨有交象，而實(shí)自否來(lái)；蠱有不交象，而實(shí)自泰來(lái)。隨之二五，剛?cè)岣鞯闷湮唬试淮蠛嘭懚煜码S之。蠱之二五，柔者小心懼禍，則虛己以任賢，而圖治有本；剛者中正任事，則承寵以幹蠱，而致治無(wú)難，故曰元亨而天下治也。利涉大川。彖曰：往有事，則以乾之初爻，往而居於坤之上。以各爻論，則上為無(wú)事，而初為勿用；以全卦論，則乾始一點(diǎn)生氣，騰然直上，是大有為者也。夫乾之始則震也，此卦艮上而巽下，艮巽之間為震位，震為木，故曰甲。艮居震前，故曰先甲；巽居震後，故曰後甲。震先三位為乾，震後三位為坤。乾之初變?nèi)幔瑒t天德不為首；坤之上變剛，則以大終。所謂終則有始，天行之自然也，故曰先甲三日，後甲三日。屯與蠱雖相似，而實(shí)不同。屯上坎下震，其中艮也，故不利攸往。蠱則艮巽之間為震，故利涉大川。且屯之四德重在貞，蠱無(wú)可守，惟利於行，故有元亨利而無(wú)貞也。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

振民育德，仲誠(chéng)張氏作振作其民，正以育民之德講，不言自治，甚與卦詞爻義合。若以自治言，則育字與蠱義說(shuō)不去。

初六：幹父之蠱，有子，考無(wú)咎。厲，終吉，

○象曰：幹父之蠱，意承考也。

初變大畜，利貞，利涉大川者也。巽遇乾，根基實(shí)矣，故曰有子考，無(wú)咎。本氣柔，在下無(wú)應(yīng)，非有能濟(jì)之義也，故曰厲。然初六為巽主爻，巽而能乾，則以漸入，而始終不懈其志，故終吉。夫子贊以意承考者，鄭氏曰：子改父道，始雖厲而終則吉，事若不順而意則順也。

九二，幹母之蠱，不可貞，

○象曰：幹母之蠱，得中道也。

二變?nèi)蓿銥槿耄逓殚T，為閽，在內(nèi)卦之中，有幹母蠱義。又艮，止也，故不可貞。正符柏氏曰：爻以九言，懼其失於拂戾也，故以不可貞戒之。象以二言，知其能以巽入也，故以得中道。予之意各有所取也。

竊按：得中道正解不可貞。

合訂曰：父子之間不責(zé)善，況於母乎？委曲婉轉(zhuǎn)，以期其入，斯為得中之道也。正體中用，正方中圓，隨時(shí)以處中，則中而正矣。

九三：幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎，

○象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

三變蒙，巽之，究為躁卦，而遇坎難，又重剛不中，故有悔。然本體巽也，又剛變?nèi)幔驶谛《鵁o(wú)大咎也。象曰終無(wú)咎者，蓋始雖直遂，而終能巽入也。仲誠(chéng)張氏曰：幹蠱，總皆修飭敝壞之義。六爻皆無(wú)兇占，即三過(guò)中失正，豈小失哉？而但得有幹於父之蠱，則身之負(fù)過(guò)為小耳。象謂非有過(guò)而終無(wú)過(guò)也，亦以其於父蠱有濟(jì)也。父重而已輕，道之衡量然矣。

六四，裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

○象曰：裕父之蠱，往未得也。

四處多懼之位，又以柔居柔，雖變剛而不能勝本氣。且變卦為鼎，有正位凝命之象，是無(wú)所為者也，故曰裕蠱。裕非不幹之謂，乃從容不迫也。自《本義》皆謂戒占者之詞。

竊按：彖曰往有事，此爻之象曰往未得，若以緩於幹蠱為戒，則往正其宜矣，何以見(jiàn)吝？而夫子曰未得乎？夫治道去其太甚耳，若急遽無(wú)序，勢(shì)恐至於激變，宋元祐之事可見(jiàn)。四本氣為艮之止，變氣為離之明，地處危疑而下無(wú)正應(yīng)，是蓋明於輕重緩急而從容以圖，不敢急遽以往者也。往則見(jiàn)吝，故欲往有所不得耳。如此說(shuō)，似於爻詞、象傳皆合。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)

○象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

五變?nèi)悖猩昝惺轮蟆Ｓ拄奚接鲑隳荆舷陆再悖瑒t在山與山之下，一片林木蔥蘢，山固以多樹(shù)為名者也，故曰譽(yù)。上下皆巽，則潛以深入，五以中正之德處之，則不彰父之過(guò)，不揚(yáng)己之名，故曰用譽(yù)。自《本義》皆以用二之多譽(yù)言合訂，獨(dú)謂歸譽(yù)於父，其說(shuō)甚精深。觀夫子象傳，不言蠱而止曰用譽(yù)可見(jiàn)。且此卦正應(yīng)獨(dú)二與五，二之爻象既不以應(yīng)言，則五似亦不必沾沾矣。

上九，不事王侯，高尚其事。

○象曰：不事王侯，志可則也。

上變升艮止，又居五之上，在事外，故曰不事王侯。遇坤之順，故高尚其事，而夫子曰志可則也。然則不事王侯，固非矯激鳴高，徒以貧賤驕人者矣。且地風(fēng)升，君子在野而風(fēng)流百世，聞?wù)吣慌d起，其振民育德為何如者哉！

各爻皆言父母之蠱，安溪李氏云：初應(yīng)四，三應(yīng)上，四承五，五承上，或以隂承應(yīng)於陽(yáng)，或隂陽(yáng)自相承應(yīng)，皆無(wú)嫌於稱父。惟二以陽(yáng)應(yīng)隂，則不可以稱父，故變其文而曰母。上之上更無(wú)承應(yīng)，則無(wú)父母之象，居卦上又有事外之象，但曰不事父母不可也，故又變其文曰不事王侯。說(shuō)頗好。但隂陽(yáng)既有應(yīng)，又有承，既以陽(yáng)父陽(yáng)、隂父隂，又以隂父陽(yáng)，不免義雜合訂。又以剛上柔下，父母之道俱失，不必指定某爻為某爻父、某爻為某爻母，然亦太覺(jué)籠統(tǒng)。仲誠(chéng)張氏說(shuō)九二曰：若他爻則或下卦而非中爻，或中爻而非下卦，皆無(wú)閫內(nèi)之象，故皆屬父蠱耳。據(jù)此，按蠱者，前人已壞之緒也。又序卦傳曰：蠱者，事也。則各爻中即自有幹父母蠱之義，實(shí)不必以某爻為某爻父、某爻為某爻母言矣。惟九二為幹母蠱，確不可易。至幹父蠱獨(dú)多者，子於外事原多於內(nèi)事耳。